Авторизация

Летний праздник ивана купалы как называется


Иван Купала 2019: когда отмечается, история и традиции, купальская ночь, запреты и гадания

Начало июля — время, когда Русская православная церковь отмечает очень важный праздник — Рождество Иоанна Крестителя (Предтечи). Это значит, что наступает самый известный летний славянский праздник — Иван Купала, которому предшествует знаменитая купальская ночь. С ночью накануне Ивана Купалы на Руси было связано много обрядов, примет, ритуалов, запретов и гаданий.

Когда наступает ночь Ивана Купалы

Иван Купала — народное имя святителя Иоанна Крестителя (Предтечи), глубоко почитаемого всеми христианскими церквями. Рождество Иоанна Крестителя изначально отмечалось примерно во время летнего солнцестояния, к которому были приурочены и народные обряды в канун праздника Иван Купала.

Дело в том, что дата Рождества Иоанна Предтечи была вычислена на основе евангельского свидетельства о шестимесячной разнице в возрасте между этим пророком и Иисусом Христом. Таким образом Рождество Иоанна оказалось близким к летнему солнцестоянию, поскольку Рождество Христово приурочено к зимнему солнцевороту. То есть под знаком Иисуса солнца становится больше и световой день возрастает, а под знаком Иоанна — убывает.

На Руси Иван Купала был связан с дохристианскими празднованиями летнего солнцеворота, что нашло отражение в не слишком скромных обрядах, оставшихся в народной традиции в этот праздник даже после принятия христианства.

Из-за разницы календарей Русская православная церковь отмечает Рождество Иоанна Крестителя 7 июля. (Западные церкви уже отметили этот праздник 23 июня). Соответственно, на 7 июля приходится и народный праздник Иван Купала. Купальская ночь, или Ночь накануне Ивана Купалы — это ночь с 6 на 7 июля.

История праздника

Рождество Иоанна Крестителя — это праздник в честь рождения сына у престарелых родителей, праведных Захарии и Елисаветы. Их сын и стал Иоанном Крестителем (Предтечей). Иоанна Крестителя христиане почитают как предшественника (предтечу) Иисуса Христа. Согласно евангельским источникам, Иоанн крестил Иисуса в водах реки Иордан.

Иоанн Креститель — чрезвычайно почитаемый святой, он единственный, помимо Иисуса Христа и Богоматери, чье рождество отмечается как большой церковный праздник. Слово «креститель» в переводе с греческого означает «купатель», погружающий в воду. Отсюда народное название праздника — Иван Купала, отсюда же традиции, связанные с купанием, символизирующим очищение.

Ночь накануне Ивана Купалы

В народной традиции ночь накануне Ивана Купалы (купальская ночь) — это кульминация лета, когда совершаются важные обряды, связанные с водой, огнем, а также с травами и другими растениями.

Купание в эту ночь на Руси считалось обязательным для всех взрослых здоровых людей, это был очистительный обряд для смывания грехов и для того, чтобы получить от целительных вод здоровье и удачу. Считалось, что в это время вся водяная нечисть, в первую очередь распутные русалки, уже спит на дне водоемов до осени. Это означало, что никто и ничто не может замутить и испачкать воду, которую наши предки в этот период наделяли целебными и магическими свойствами.

Купание проводилось по определенным правилам. Девушки, которые хотели приманить удачу и поскорее выйти замуж, сначала купались в одиночестве в укромном месте. Там их могли найти только их суженые, с которыми красавицы могли заранее договориться о месте купания. Это купание было вполне целомудренным — молодые люди купались вместе, но в одежде (как и в предыдущий день на Аграфену Купальницу).

Затем начинались массовые купания, и здесь не обходилось без вольностей, в частности, в некоторых местностях девушки купались обнаженными. Кое-где девушки и юноши купались обнаженными вместе.

В купальскую ночь у девушек было приятно выбирать себе «суженого», с которым нужно было вместе купаться, прыгать через костер и совершать другие обряды. «Супруги» на купальскую ночь менялись ритуальными венками, вместе искали таинственный (несуществующий) цветок папоротника и так далее… Отметим, славянская традиция позволяла сельским девушкам в достаточно большой степени самим распоряжаться своей свободой, в том числе сексуальной, а вот в семейной жизни на русскую женщину налагались строгие ограничения.

(В образованной среде правила были обратные: молодая незамужняя дворянка должна была вести себя максимально скромно и строго, а вот в семейной жизни адюльтер хотя и осуждался, но не слишком строго).

Народные купальские вольности официальная церковь сурово осуждала, а «распутниц» преследовали и могли сурово наказать за бесовство и язычество (это, например, отражено в фильме Андрея Тарковского «Страсти по Андрею», где на участниц купальских игрищ устраивалась облава).

Купание в открытых водоемах на Руси было широко распространено с Аграфены Купальницы (канун Ивана Купалы) до Ильина дня (2 августа). Считалось, что после 2 августа открытая вода становилась холодной и нечистой, и купаться в ней уже не разрешалось.

Костер и венки в ночь Ивана Купалы

Помимо воды, важнейшей стихией в ночь Ивана Купалы считался огонь. Поэтому ближе к закату у открытых водоемов люди разжигали костры-купальцы, через которые нужно было всем перепрыгнуть. Огонь, как и вода, считался очистительным, поэтому прыжок через костер носил ритуальный и фактически обязательный характер.

Особенно следили за тем, чтобы через этот обряд прошли все девушки и женщины села: струсившая или отказавшаяся могла подвернуться порицанию и даже наказанию как нечистая или занимающаяся колдовством.

Молодые люди, ритуально обручившиеся в купальскую ночь, прыгали через костер, взявшись за руки. Примета гласила: если в прыжке они не расцепили рук, значит за купальской «свадьбой» вскоре последует настоящая.

Еще один символ купальской ночи — травы и вообще все растения, которые наши предки в этот период считали наделенными целительной силой. Отсюда традиция: на Ивана Купалу плести венки, обмениваться ими и пускать их по воде. Эта традиция вместе с купанием в купальскую ночь распространена до сих пор.

Запреты на Ивана Купалу

Считалось, что, хотя вся водяная нечисть на Ивана Купалу уже спала, лесная нечисть была весьма активна и охотилась на спящих. Поэтому в купальскую ночь вообще запрещалось спать.

Также традиция гласит, что на Ивана Купалу и в канун этого праздника нельзя ничего отдавать, продавать или давать деньги взаймы, иначе семья может обеднеть. Брать взаймы тоже не разрешалось, а найденные на дороге деньги ни в коем случае нельзя было поднимать.

Кроме того, в купальскую ночь советовали держаться подальше от воды детям, беременным, пожилым и больным.

Приметы и гадания на Ивана Купалу

Купальские приметы и гадания, естественно, связаны с водой, огнем и растениями. Хорошей приметой считалось искупаться: если купание прошло удачно, да еще вместе с «суженым», значит год будет хорошим, болезни не пристанут, а замужество не за горами.

Прыжок через огонь был не менее важен. Прыгая, девушки загадывали на удачу и будущую семейную жизнь. Прыгнула вместе с «купальским суженым», не расплетя рук — впереди свадьба.

Отпустила руку парня — значит, не твой это избранник.

Побоялась прыгнуть через костер — жди беды.

Прыгая, обожглась — нужно быть настороже, могут ждать непричастности и болезни.

Для гадания использовали и венки из полевых трав. При помощи венков девушки также загадывали на суженого и будущую жизнь. Нужно было подойти к воде и как бы случайно сбросить венок с головы: куда поплыл — оттуда и жених придет.

Закрутился не месте — посмотри вокруг повнимательнее, может суженый где-то рядом. Расплелся или утонул — время замужества еще не пришло, можно годик погулять.

Главной удачей в купальскую ночь считалось найти заветный цветок папоротника, который исполнит все желания. Но это гадание носило скорее ритуальный характер и давало возможность влюбленным парочкам уединиться в лесной траве.

Кроме того, в ночь накануне Ивана Купалы были распространены и другие приметы и гадания, наподобие тех, что в ходу на Рождество, Крещение и Троицу.

Летний праздник ивана купалы как называется. Праздник Ивана Купала: история, обряды, приметы, традиции и гадания

Всеми любимый летний народный праздник Иван Купала, берет свои истоки из язычества. Считается, что происхождением праздника Ивана Купала мы обязаны восточным и западным славянам. По старинной традиции, как и в наши дни, праздник Ивана Купалы отмечает практически вся Европа, включая Россию (на старорусском: Колосок, Кресъ, Купала), Белоруссию (Купалье, Иван Ведьмацкий, Иван Колдунский, Праздник Солнца и любви), Украину (Солнцекрес, Первый покос, Варфоломий и Варвара, Иван травник), Прибалтику (Праздник Росы – лит., День Яна, День Водицы, День Духов – болг.) и т.д., даже, несмотря на то, что праздник происходит из язычества. Хотя в настоящее время во многих странах праздник Ивана Купалы является как церковным праздником, так и общенациональным. В старину, еще до прихода христианства, люди, праздник Ивана Купалы связывали с летним солнцестоянием, который по старому стилю календаря приходился на 20-21 июня. С принятием христианства, люди не отвергли праздник Ивана Купалы, а наоборот приурочили этот день, ко дню Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходится на 24 июня. Но по новому стилю календаря, день Иоанна Крестителя приходится на 7-ое июля. Претерпев изменения через много лет, праздник Ивана Купалы потерял свое истинное астрономическое время, которое приходится изначально на летнее солнцестояние. Само происхождение праздника Ивана Купала неизвестно до сих пор, известно, что праздник имеет народное происхождение. Предположительно, Иван Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния. Позже, с приходом христианства, празднование Ивана Купалы, символизировали с днем Иоанна Крестителя (в переводе с греческого, как погружатель, купатель) – .

Обряды на праздник Ивана Купалы

В ночь на Ивана Купалы, в старину люди проводили много разнообразных обрядов и ритуалов. Купальская ночь и по сей день является одной из самых «сильных» ночей, которая наполнена целебными и магическими свойствами. Основными силами в эту ночь являются: вода, огонь и травы. Также в ночь на Ивана Купалу было распространено гадание с венками.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с водою

В старину, люди считали, что начиная со дня Ивана Купалы, до Ильина дня, вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов, поэтому купаться разрешалось именно в этот промежуток времени. Самый главный обычай на Купальскую ночь это обязательное купание в воде. Кроме того, в эту ночь именно вода считалась целебной и обладала магической силой, которая помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье. Если рядом с деревней не было открытого водоема, то люди вытапливали бани, в которых от души парились и отмывались от нечисти, а Купальскими вениками пользовались в дальнейшем до следующего дня Ивана Купалы. Также очень популярным в древности было купание в святых источниках в ночь на Ивана Купалы. По народному поверью, именно в это время вода входит в священный союз с огнем, и это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, и по настоящее время разжигаются по берегам озер, рек и водоемов.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с огнем

Огонь на Купальскую ночь, как и вода, также обладает большой магической силой. Костер, разведенный в ночь на Ивана Купалы, имеет очищающее свойство, а именно огонь обладает этими магическими силами. По старинной традиции костры разводились на берегах рек и озер, костры при этом, должны быть не маленькие. Люди водили хороводы, плясали, и конечно, самым любимым занятием молодых парней и девушек в Купальскую ночь – это перепрыгивание через огонь костра. Считалось, кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Когда молодежь заканчивала свои гулянья с кострами, старшее поколение проводила свою домашнюю скотину между купальскими кострами, для того, чтобы их не постигла смерть и болезнь. Матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, которая была снята с хворых детей, для того, чтобы более болезни не приставали к ребенку. По поверьям древних людей, в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть выходит из своих «темных» мест ( , оборотни, водяные и т.д.). Самые активные в эту ночь становятся ведьмы, которые могли и молоко у коровы украсть и урожай на полях испортить. И только Купальские костры в эту ночь, могли оберечь людей от всякой нечисти. Также очень популярно было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизирую солнцеворот.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с травами

Обрядов связанные с собиранием трав и цветов на Ивана Купалы много, именно в эту ночь, травы и цветы наполняются магической, т.е. целебной и исцеляющей силой. Только собранные до рассвета на Купальную ночь травы и цветы могут иметь магическую силу. Травы и цветы собранные в Иванов день, клали под Купальную росу, затем высушивали их и хранил до необходимого случая. Такие высушенные травы использовались для окуривания помещения и больных людей, помогали бороться с нечистой силой, использовались в различных магических обрядах и просто бытовых нуждах. Но главный цветок на Ивана Купалу был и остается до сего времени Папоротник. По преданию именно с этим цветком, были связаны клады, которые можно было видеть, если в ночь на Ивана Купалу человек мог найти цветок папоротника, который цветет совсем недолго в Купальную ночь.

Одним из самых распространенных было и останется гадание при помощи венков, которые вились из лопуха, медвежьего ушка, богородской травы или ивана-да-марьи. В сплетенные венки из трав вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки, после чего, венки спускали на воду. Каждый внимательно следит за своим венком:

  • если венок начинал быстро отплывать от берега, то это означало счастливую и долгую жизнь, или хорошее замужество;
  • если венок заплывал дальше других, то это означало, то тот человек, будет счастливее других;
  • если свечка или лучинка в венке, прогорит дольше других, то это означало, что человек проживет, очень долгую жизнь;
  • если венок тонул, то это означало, что замуж в этом году девица не пойдет, или суженый разлюбит ее.

Народные поверья на Ивана Купалу

В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили очень много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от ведьминых посягательств крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, но которой лошади уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей.

В Купальную ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.

Сорванный в ночь Купальную цветов иван-да-марья, необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок иван-да-марья, это брат и сестра, которые полюбили себя, и были наказаны за это и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, это и спугнет воров.

В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.

В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.

Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.

Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.

А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.

О бесах, танцующих у костра.

Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.

Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?

С чего всё начиналось?

Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.

Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.

Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.

По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.

Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.

Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.

Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.

Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.

Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.

За папоротником в лес, или обрядовое.

Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.

В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».

Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.

Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.

Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.

Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.

При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).

Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.

Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.

Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.

Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.

Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.

Плетение венков — дело мудрёное.

Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!

В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.

Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.

Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.

Поджигатели леса.

Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.

В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.

Травяная панацея.

Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.

Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.

Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.

О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.

Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.

Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.

Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.

Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.

Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.

Проказы молодых.

Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.

Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)

Одним из праздников, который дошёл к нам еще с древних времен, считается Ивана Купала. И нам интересно, когда праздник Ивана Купала отмечают? Это происходит в ночь с 6 на 7 июля. Ивана Купала - праздник загадочный и мистический, но в это же время разгульный, живой и весёлый. Ранее его отмечало всё славянское население, проживавшие от Карпатских гор и до Северной Руси. Праздник Ивана Купала связал с собой множество обрядов и обычаев. Например, купаться в этот день - это народный обычай, но все же древние языческие народы думали, что купание может быть и очень опасным. Ведь Иван Купала - это водяной именинник, который очень злится, когда в его водное царство проникают непрошеные гости, и он способен утопить любого, кто нарушает его покой. Одним из важнейших моментов в этой ночи принято считать костры очищения, через которые люди прыгают, чтобы стать счастливее и удачнее. Было время, когда люди не только сами прыгали, но и прогоняли свои стада, чтобы защитить их от всяческих болезней и недугов. Детишки и молодежь считали обязательным играть в горелочки.

Традиции праздника Ивана Купалы

В Древней Руси ходило поверье, что в самую маленькую в году ночь (с 6-го на 7-е июля) нельзя спать. Люди считали, что тогда оживают все потусторонние силы: оборотни и ведьмы, змеи и русалки, лешие и водяные, домовые и колдуны. Множество преданий и традиций праздника Ивана Купалы тесно связанны с миром растений. Травы и цветы, собираемые в этот день, наделены особыми целебными и магическими свойствами, ими исцеляют больных, раненых людей и животных, изгоняют бесов, разжигают пламя любви. Раньше, до революции, праздник Ивана Купала считался важнейшим и всеми почитаемым. Можно даже сказать, что каждый человек обязательно должен был присутствовать, ведь многие правила и обряды не могли осуществиться без активного участия всех. Обряды в этот день носили характер очищения от всякой нечисти при помощи огня и воды. Поэтому в преддверье праздника осуществлялись специальные традиционные действа. С их помощью, как верили и говорили люди, они очищались от всякой нечистой, злой силы.

Другие обычаи

Согласно другим обычаям, ночью с 6-го на 7-е июля, в праздник Ивана Купала, вся молодёжь приходила к воде. Парни разжигали костры, а девушки венками, лентами, бусами украшали живую веточку и называли купальское дерево Мареной. Они сплетали из свежих цветов и трав венки и пускали их со свечами по воде. Девушки верили, что так смогут узнать свою судьбу. Если венки сошлись, то в этом году девушка себе найдёт мужа и сыграет свадьбу. А если нет - нужно будет дожидаться следующего года, чтобы опять повторить гадание. При этом за венками наблюдали все, кто присутствовал на этом празднике. Было мнение, что куда приплывёт венок судьбы, оттуда её и ждать. Очень часто парни пытались хитрить. Они небольшими камнями подбивали венок той девушки, которую любили, в свою сторону. В свою очередь, родители узнавали круг общения своих детей и догадывались, от кого ожидать сватов. Вот такой вот интересный праздник.

День Ивана Купала начинают отмечать в ночь на 7 июня, она считается особенной: в это время можно погадать на суженого и пройти купальные ритуалы, а также найти цветок папоротника, который принесёт удачу и богатство. О том, что можно делать в этот праздник, а что нельзя, читайте в нашей рубрике “Вопрос-ответ”.

Что нельзя делать?

Считается, что до 7 июля купание в водоёмах запрещено. И только с приходом Ивана Купала этот запрет снимается. Актуальным он остаётся только для беременных женщин, пожилых людей и детей. По преданию, из воды выходит нечисть, которая может им навредить.

В день Ивана Купала нельзя спать, считается, что в любую минуту тебя могут забрать лешие, домовые и русалки.

На Ивана Купала не стоит отдавать, продавать или одалживать что-либо, поскольку семья может обеднеть. А если человек найдет на дороге деньги даже крупную сумму ему ни в коем случае нельзя их брать.

Что можно делать в этот день?

В этот день можно прыгать через костры, играть в горелки, бегать наперегонки, танцевать, петь песни, общаться. Можно обливать встречных в Иванов день водой. На восходе солнца, 7 июля, следует умыться или искупаться в реке. По мнению наших предков, процедура смоет все заболевания и укрепит иммунитет.

Какие обряды и традиции существуют в этот день?

Обрядов и традиций в этот день очень много, но самый главный из них - массовые купания. Считается, что ночь с 6 на 7 июля следует провести в компании друзей, а не в одиночестве. А если будете купаться, то выходя не вытирайтесь полотенцем.

Раньше на берегах рек проводили ритуальные купальные костры, отгоняющие злых духов. В огне сжигали одежду больных людей, для того, чтобы уберечь себя от любых ненастий.

Еще один ритуал на Ивана Купала – настоящая банька с вениками из целебных трав, собранных вечером, накануне праздника. Такие веники называют Ивановскими и приписывают им лечебные свойства.

Юноши и девушки плели купальные венки, вешали их над дверью, чтобы защитить свой дом от нечисти.

Традиции праздника

Праздник Ивана отмечается в ночь с 6 на 7 июля 2018 года. Давние славяне верили, что это особенная и даже магическая ночь. Ивана Купала празднуют очень громко, организовывая народные гуляния и воспроизводя давние аутентичные обряды. Есть целый ряд негласных правил и обычаев празднования. Поэтому в этот день также принято поздравлять друг друга с праздником. Редакция ХОЧУ подготовила оригинальные поздравления в стихах, в прозе и смс с Ивана Купала, которые вы можете отправить родным и близким.

В календаре церковных праздников июля этой даты в красном цвете нет (зато есть Рождество Иоанна Крестителя). Но издавна 6 и 7 июля праздновались славянами с размахом. Ранее мы уже публиковали традиции Ивана Купала, а также главные запреты дня. Многие верили раньше, что в купальскую ночь просыпается вся лесная нечисть, - ведьмы, змеи, водяные, русалки, оборотни. Но именно в ночь на Ивана Купала можно гадать на суженого, прыгать через костер, собирать лекарственные травы, искать цвет папоротника. Это поистине один из самых интересных и загадочных праздников в календаре.

Теперь же мы публикуем оригинальные поздравления в праздник Ивана Купала. Сохраняйте себе красивые поздравления в стихах с праздником Ивана Купала.

Поздравления с Ивана Купала в стихах

*** Волшебная ночь на Ивана Купала Таит в себе всяких загадок немало! Вода, говорят, добавляет здоровья,

Огонь очищает от скверны, злословья!

Пускай благодать в эту ночь снизойдёт, Печаль и нужду за собой уведёт! Живите, любите, друг друга цените,

Сквозь годы любовь свою смело несите!

*** Праздник долгожданный К нам приходит летом, День Иван Купалы

Я желаю встретить.

Пусть венок купальский Вдаль уносит речка, К радости, к удаче

И к судьбе навстречу.

Пусть в кострах сгорают Все ваши печали, Пусть Иван Купала

Души очищает.

Всем желаю в праздник, Волшебства и чуда, Радостной, счастливой

Жизнь пусть ваша будет.

По древним славянским заветам, От предков придя по векам, Загадочный праздник, воспетый, Добрался с легендами к нам! Разгадка былого величия, А может, открытие себя? В воде свое видим обличие, Очнувшись от грез и любя! Купала приходит, как сказка. … а сказок так мало уже. Романтика, нежность и ласка

У всех нас хранится в душе!

Праздник этот, словно тайна, К нам приходит среди лета. Праздник сей - Иван Купала,

День костров, веночков, смеха.

В этот день тебе желаю Всех желаний исполненья. Отмечай его с друзьями

И в отличном настроении.

Пусть, как пламя, очень ярко Жизнь успехом засияет, Словно дым, уйдут обманы

И судьба подругой станет.

Иванов день - Иван Купала: Солнцеворот уже к зиме. В разгаре праздник - Места мала,

Венки бросают по воде.

Кружится вихрь в хороводе, Веселью место, играм - час. Славян всех дружно поздравляем,

Желаем счастья каждый час!

Иван Купала, неси блага, Пусть будет мир нам и покой. Пусть лета будет нам не мало, Пусть дружно встретится с зимой!

***

Расплетай, невеста, косы, Выходи простоволосой, Да венком себя укрась,

Веселись сегодня всласть.

Оставляй, жених, печали, Возле речки, у причала Одиночеству не место.

Ждёт тебя судьба-невеста.

Вы кружите-ворожите, Каждым мигом дорожите. Пусть венки сулят на речке

Обручальные колечки.

Пусть костры трещат-пылают, Ваши чувства распаляют, Очищают от невзгод.

Пусть закружит хоровод.

В эту ночь чудес и яви Цвет свой папоротник явит. Будет дивного не мало

На Ивана на Купала.

Короткие поздравления с Ивана Купала в смс

Эти короткие поздравления с Ивана Купала вы можете отправить своим родным и близким в смс, не тратя много времени на набор текста.

Днём мы будем обливаться И веселью предаваться. Из цветов сплетём венки,

Чтоб пускать их у реки.

К ночи разведём костёр, Будем прыгать мы на спор. Спросите: «Что за забавы?»

Это день Ивана Купалы!

Поздравляю с праздником Лета и тепла! С жаркими купаниями

С ночи до утра.

Пусть все на Купала Сбудутся мечты. Папоротник в цвете

В полночь ты найди.

Хочется поверить В чудеса, как в сказке. Главное, чтоб в жизни

Всё так сложилось ясно

Пора купаться в водоемах, Иван Купала к нам пришел, Давайте петь и веселиться, Накроем мы огромный стол И всем в округе пожелаем Любви, здоровья, доброты, Уйдет из жизни все плохое,

И скоро сбудутся мечты!

Хороводы, заветные травы. На поляне костры, суета. И русалки на листьях купавы

Будто тени, сидят у пруда.

Звезды словно осколки кристалла. И девчата веночки плетут. Поздравляем с Ивана Купала

Счастья пусть эти дни принесут!

На Ивана, на Купала, Пожелаем от души, Чистой, праведной судьбы. Пусть вода венок несет,

Невесте мужа принесет.

Оригинальные поздравления с Ивана Купала в прозе

Поздравления в прозе с Ивана Купала помогут красиво выразить мысль, если вам предстоит поздравлять кого-то своими словами.

В праздник Ивана Купалы разреши пожелать тебе найти цветущий папоротник, пусть и в переносном смысле: пускай в жизни у тебя все придет в норму, в доме поселятся радость и счастье, в душе расцветет улыбка, а на работе все сложится самым лучшим образом. ***

Сегодня наши предки праздновали Ивана Купала, это та ночь, когда все зло остается по другую сторону костра. Пусть же так и будет в жизни каждого из нас, пусть цветок папоротника найдет каждый, кому нужно чудо. И пусть впереди ждет только счастье и радость, а горести будут сожжены в ярком пламени.

Темной купальской ночью горят костры и плывут по воде свитые девичьими ручками веночки. Так пусть же не будут забыты и впредь красивые славянские традиции и культурное наследие, подарившее нам необычный праздник на Ивана Купалу, бережно храниться многие годы и нашими потомками.

В славный летний праздник Ивана Купала желаем вам укрепить свое здоровьем бодрым купанием, оградить дом от неприятностей душистым венком из собранных трав и быть в достатке и благополучии, даже если не удастся отыскать цветущий папоротник! Пусть день порадует весельем и беззаботностью!

Поздравляю с Ивана Купала и от души желаю зажечь в своей душе тот самый - самый яркий огонёк надежды и пусть он приведёт тебя к заветной мечте, к большой любви, к доброму счастью, к настоящему чуду.

Приходит лето и солнце набирает свою силу, наступает пора долгих дней и коротких ночей. Июнь, наливающийся теплом и соками, покажет свою силу в дни солнцестояния и опалит землю первым летним зноем. Затем наступает июль - месяц, на который приходится празднование дня Ивана Купала по новому стилю.

Древние славяне отмечали наступление летней поры с началом цветения шиповника, в первых числах июня. До восемнадцатого века лето в календаре было обозначено с празднования рождества Иоанна Предтечи (24 июня), а заканчивалось оно праздником Зачатия того же святого, примерно 23 сентября. Месяц июнь ранее на Руси называли червенем, потому что было в эту пору много вишен, а также хлеборостом и кресенем, т.е. огнём.

Какого числа празднуют Ивана Купала в 2017 году

В свое время день Ивана Купала представлял собой древний . Событие было приурочено к Солнцевороту (летнему солнцестоянию).

Вам стало интересно, с чем связано такое расхождение по датам? Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно обратиться к языческим традициям предков. Изначально Ивана Купала был праздником сугубо мистическим. В этот день (а точнее, в ночь накануне) проводились обряды, произносились заговоры, совершались гадания.

В Солнцеворот земля возвращала солнцу свою силу. В этот день проводились обряды по очищению детей от болезней росой и огнём. Ранним утром малыши бегали по росе, набираясь сил от земли и растений. Матери сажали своих чад на широкую деревянную лопату и помещали ее в печь на мгновенье, чтобы ушли болезни и порчи. Этот обряд назывался «перепекание ребенка», считалось, что он помогает от «собачьей старости» (рахита). Не спешите изумляться «варварским» обычаям предков - детей помещали совсем ненадолго, и не в раскаленную, а в теплую остывающую печь.

Неделя, предшествующая Солнцевороту, называется Русальной. В это время проводились обряды по прощанию с русалками, люди приносили гостинцы для , оставляя их в лесу или возле водоема рядом с березами.

Прекрасная и сказочная атмосфера царила в дни празднования Солнцеворота, народ пел песни, гадал и веселился, жглись костры. Сжигали старую одежду, чтобы обновиться и очиститься. Перепрыгнув через священный огонь, очищали свой дух, возобновляли связь с предками.

Цветок папоротника в ночь на Купала

Согласно старинным народным поверьям, на Купальскую ночь следовало искать цвет папоротника или, как его еще называли, «папарыша». Люди верили, что тот, кто найдет и принесет мистический цветок к себе домой, вскоре будет знать, где зарыты клады.

Однако чтобы получить в свое распоряжение несметные богатства, нужно быть отчаянным смельчаком. В ночь на Купала вся нечисть выходит на защиту цветков папоротника. Так что любителю быстрой наживы придется несладко - при встрече с недолго и сгинуть навеки! К тому же, как гласит легенда, цветок папоротника дается лишь избранным людям с чистой душой.

Но что делать, если уж очень хочется обрести богатство? В таком случае, вам потребуется найти дикорастущий папоротник в ночь на Ивана Купала. Собственный цветок в комнатном горшке или на дачном участке не подойдет, поэтому придется отправляться за город, в лесистую местность. С собой нужно прихватить , без которого добыть заветный цветок не удастся.

Возле найденного папоротника следует очертить защитный круг, который будет оберегать вас от нечисти. Терпеливо ожидайте, пока не появится цветок, который может быть огненным или серебристым. Немедленно срывайте цвет, как только он покажется! Этот момент нельзя пропустить, ведь папоротник цветет всего лишь одно мгновенье.

Возвращаться домой будет очень сложно, нечистая сила станет окликать вас, стараться испугать страшными видениями, «запутывать» дорогу. Препятствия, которые предстоит преодолеть, очень подробно описаны в «Майской ночи» Гоголя. Тому, кто оглянется, откликнется на зов нечисти или собьется с пути, скорее всего не удастся выйти живым из леса.

Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?

Обычай отмечать день летнего солнцестояния, День Купала, сохранился ещё с древних времен. Купальская ночь известна сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, весеннее или осеннее Равноденствие.

Праздник Ивана Купала

Под Купалой православные понимают святого – Ивана Предтечу, у кого-то такой праздник именуется «Иванов купала», «Праздник Ивана Купала» либо просто «Купальская ночь». В понимании простого обывателя нужно просто побольше купаться в такую ночь. Это всё, что осталось в родовой памяти.

Путаница происходит также и с именами – Иван, Иоанн Креститель, Иоанн Предтеча – это по современному православию, которое имеет корни католические. В староверческих общинах праздник Купало не называют именем Иван вообще. А если брать родноверческие обычаи – тех родов, что чтут времена и знания дохристианской Руси, там также праздник именуется просто – «праздник Купала».

По зимнему солнцестоянию у православных есть сомнения в датах, которые предлагаются родноверческими общинами славян, точно так же, как по купальской ночи. Какие-то христианские церкви празднуют этот день 7 июля, а кто-то из людей празднует 24 июня. Ни та, ни другая дата не совпадают с солнцестоянием, который отмечается в северной традиции – с 21 по 22 июня, на ранней зоре.

Из года в год, в ближайшие 7 лет, дата такого праздника будет одна и та же, только меняться будут часы наступления события. Астрономическое время важно для тех, кто ищет Цветок папоротника, собирается всерьёз обратиться к Богу Купало.

Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой – дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его. Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году. В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.

Как определить дату купальской ночи?

Какая самая короткая ночь в году — та и будет волшебной Купальской ночью. Эта ночь перед самым длинным днём, астрономической датой летнего Солнцестояния. В 2019 году Купальская ночь — с 21 на 22 июня, а новый день 22 июня — это уже первый день под властью Купало— Бога летнего Солнца. Массовое народное празднество проводится три дня, в наши дни может быть приурочено на выходные.

Ночь накануне праздника Ивана Купала

Наши предки считали ночь накануне купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем. Как утверждал собиратель народных пословиц и примет В. Даль, в этот день все колдуньи слетались на шабаш на Лысой горе, совершали множество проказ и злодеяний. По другим мифам, именно в эту ночь в Явь проникает Змей, посланец Хаоса. Девушки вспоминают купальские песни, юноши полны ожиданий… Кто-то радуется прекрасному славянскому празднику — Волшебной Купальской Ночи, а кто-то знает, что тёмная навья сущность Скипер-Змия поднимается из непостижимых глубин тонкого мира и незримо расправляет крылья над нашим миром во всю свою темную мощь. В день накануне светлого славянского праздника Купала, в день расцвета Солнца, летнего солнцестояния, летнего солнцеворота, встает на Землю русскую тёмная рать, чудовищное порождение Нави, ведомое жадным до человеческих душ Скипер-Змием.

Странно, змеи оживляются в эту пору. Считалось, что «змеиные свадьбы» собираются в местах, которые названы в народе «проклятые змеиные горки». До сих пор рассказывают сказки про то, что если девушка ненароком взглянет на змеиную свадьбу, сама станет невестой Скипер-змия. Злоба, зависть, подлость – все это сила Скипер-Змия. Как существо из другого мира, имеющий другую форму существования, в Яви он питается этими человеческими чувствами, жадно съедая души тех людей, которые допустили в себе такое.

Другие свидетельства наблюдений народных – в эти дни, когда со своим войском надвигается Скипер-Змей, часто видят орды мышиных стай, налетают тучи воронья. Память хранит наблюдения призраков, небесных знамений смерти и бед. Считалось, что если в этот день склонить ухо к земле, то слышно, как стонет Мать — Сыра Земля.

В день перед купальской ночью

Но самая волшебная купальская ночь в году начинается самым чародейным днём! Чудеса северной магии свершаются до сих пор, ибо поныне живёт Природа и дарит нам свою силу.

В эти дни у нас на Севере народ начинал очищение с утра перед приходом Купало. Это важная часть любого славянского праздника, а этого — особенно. Перво-наперво чистились колодцы, считалось, что вода будет особенно «здоровой», если почистить именно в этот день.

Днём – готовили лечебные травы да веники. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники. Веник, собранный в этот день – волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову – и будет молока хватать и теленку, и хозяевам. Можно погадать. Кинешь на крышу бани: если веник упадёт вершиной к кидающему – жизнь будет красна – весела!

Заготавливали волшебных трав на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» —тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика – купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни. Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях. «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.

«Лютые» травы — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство. Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях – «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».

Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву чабрец для хозяйства. Лежит до праздника Ярило, а этот день жгут эту купальскую траву на железной тарелке, делают обход. А на новом Купало — новую траву собирают.

Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать.

Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года. Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний.

Наузы, этот известный способ белой магии славян, оберегают, лечат, закрепляют то, что намечается, привораживают, помогают преодолевать препятствия, останавливают злых духов, устанавливают магическую связь на расстоянии и поддерживают духовную силу. Вот сколько полезных свойств у науз вообще, и у науз с купальской травой в частности! Волшебные силы имеет завязанная науза с травой, собранной в этот день! Сила летнего колдовства и магия древних славян бурлит в нём весь год!

Любили девушки раньше гадать на богачках. Богатыньки, багавочки, пухавки – вот так называли эти цветочки одуванчики. Надо было сорвать нераспустившиеся пока цветочки и поставить в угол к Чурам на ночь, потом посмотреть, что с ними стало? Распустится, не завянет – родной тот человек будет жить и процветать. На жениха-то погадать – самое милое дело! Укрыть цветок под подушкой да и подождать утра, всё узнаешь. Распустится цветок — выйдешь замуж в этом году!

А ещё можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Солнцеворота сбегать посмотреть, у кого коса расплетётся? Расплетётся – так выйдешь замуж в этом году!

А к вечеру – умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать — Сыра Земля, силу, которая так нужна для сохранения своей душевной чистоты в разгар нашествия Скипер-Змия. Во ржи в росе катались для здоровья, без одежды.

Вот такая подготовка к славянскому празднику Купало велась, тщательно, не спеша. А закончить этот день надо другим славянским праздником!

Надеть свои лучшие украшения и отправиться парням улыбаться, искать вместе с самым симпатичным из них цветок папоротника! Начинается древний славянский праздник Купальской ночи!

Как отмечали Ивана Купалу на самом деле

В народе Рождество Иоанна Предтечи больше известно как День Ивана Купалы, который отмечали задолго до Крещения Руси. Но за тысячу лет традиции так изменились, что сейчас мало кто знает, каким тогда был этот праздник. Разве что современные язычники, которые проводят ритуалы вдали от людских глаз. Тем не менее корреспонденту РИА Новости удалось увидеть древние купальские обряды.

Что нам известно об этом дне? Что-то там про гадания, венки и купания. Вот и выходит: люди сначала ставят в храме свечки, а потом жгут костры и прыгают через них. И такая обрядовая мешанина началась давным-давно, ведь День Ивана Купалы в России особо чтили по деревням, где церковные обряды мирно уживались с языческими.

При этом в Церкви призывают не путать: 7 июля отмечается Рождество Иоанна Крестителя. А язычники строго просят называть праздник «Купало», не прибавляя имя Иван.

Да и в календаре эти праздники не совпадают. По старому стилю Рождество Иоанна Крестителя приходилось на 24 июня, а Купалу отмечали чуть раньше, в день летнего солнцестояния.

«Вообще, религиозный календарь славян сильно зависел от солнца. Зимнее солнцестояние, летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие — вот четыре главные даты у наших предков. А на Купалу совершаются, пожалуй, одни из самых красивых обрядов», — говорит жрец Союза славянских общин родной веры Вадим Казаков.

И название «Купало» вовсе не от слова «купаться». «Это имя божества: корень «куп» означает «соединение». Отсюда слова «совокупить», «купность», — объясняет жрец.

«Как целебна роса На Купалу, на Купалу. Как звонки голоса На Купалу, на Купалу. Собирался народ На Купалу, на Купалу. Заводил хоровод На Купалу, на Купалу».

Именно «купностью», то есть всем селом, и справляли праздник. А тех, кто отлынивал, считали колдунами и ведьмами, прислужниками темных сил, что у славян было самым страшным грехом.

Поэтому до сих пор перед общей молитвой язычники проходят обряд очищения от злых духов. Помощница жреца окуривает всех входящих на территорию капища дымом горящей полыни, приговаривая: «Полынь-трава из земли взята, горьким духом богата, стань ину брегом (то есть чертой, через которую темные силы не могут пройти. — Прим. ред.), а нам — оберегом!»

Затем настает время молитв. Вопреки распространенному мнению, древние славяне молились не только богам — Велесу Перуну, Даждьбогу, Яриле, — но и «великим предкам». Они, пращуры, тоже участвуют в празднике.

«Наши предки не умерли, а перешли, скажем так, на другой уровень. Но они смотрят на нас и какими-то сигналами общаются с нами. И в дни великих праздников у нас есть возможность их услышать», — утверждает жрец Велизар Богатырев.

Молитва жрецов то и дело прерывается выкриками «гой!», что на древнерусском означает «жизнь». «Гой, Купало!» — возглашают верующие и вскидывают руки вверх.

Под те же возгласы разжигают и ритуальный огонь — главный элемент купальских обрядов. Ведь согласно языческим верованиям, в этот праздник происходит «небесная свадьба Огня с Водой».

Огонь зажигают по старинке: на лежащее бревно с вырезанной ложбинкой вертикально ставят другое и с помощью веревок более десятка крепких мужиков приводят «жернова» в движение. Жрец в это время внимательно вглядывается сквозь появившийся дым. А остальные молча наблюдают. Наконец жрец восклицает: «Гой!» — священный огонь добыт.

От этого огня жрец разжигает костер, в который бросается «треба» — особая жертва. Чаще всего это блины, поминальное блюдо у славян.

При совершении обряда священнослужитель читает специальную молитву: «Треба медвяна в огне багряна, земь окропивши сурьи (света. — Прим. ред.) испивши, буди ты иста, буди ты чиста! Буди справна богам отдана! Огнем объята буди принята! Гой!»

«Купала, Купала,Где ты пропадала?В лесе, под кусточкомВсе девки в рядочке,Одной розы нету,Роза во садочкуЧешет свою дочку,Чешет, умовляетЗамуж собирает».

Купало отмечают ровно через полгода после дня зимнего солнцестояния, который у язычников называется Карачун. И оба праздника можно назвать судьбоносными для каждого верующего: в эти дни происходит сватовство. Но в Карачун инициаторами выступают молодые люди, а на Купало — исключительно девушки.

На этом построены практически все ритуальные игры. Девушки готовят к этому дню «купайлу» — молодое деревце березы или клена. Дерево украшают лентами, полевыми цветами и фруктами под купальские песни.

А ближе к вечеру начинается игра. Девушки встают вокруг березки, а парни «нападают» на них, чтобы украсть купайлу. В это время невесты присматривают женихов.

Ритуальное деревце после импровизированного «боя» сжигают в костре вместе с чучелом Ярилы — бога солнца и плодородия (чтобы подчеркнуть это, сделанной из травы кукле приделывают детородный орган). Сначала вокруг него водят хороводы, отпуская соленые шутки, а потом устраивают тризну по умершему богу. 

Так община призывает дождь и хороший урожай. «Ярило, взойди на небо и ворота открывай! Чтоб струились ручьи! Чтоб хлеба росли!» — громко произносит жрец.

«Купаленка ночь маленка,Темныя ночь. Где твоя дочь?Моя дочка у садочку,У садочку рвет цветочки,Рвет цветочки, вьет веночки».

С наступлением темноты начинается главная часть праздника — выбор девушками суженого. Жрецы приносят из святилища огонь и из сложенных в виде шалаша березовых веток разжигают огромный, высотой в несколько метров, костер. Все присутствующие пускаются в хоровод вокруг огня — это символ солнца и вечного перерождения.

Вопреки общепринятому представлению, водят хоровод не плавно — буквально несутся, причем так быстро, что снимать ритуал лучше издалека, иначе в темноте затопчут. Костер разгорается все сильнее, хоровод летит все быстрее под ритмичные звуки бубнов и барабанов…

А потом парни выстраиваются в ряд у огня, лица их слабо освещены. Девушки подбегают к понравившимся им молодым людям, трогают их за плечо — и удирают что есть мочи! Суженому нужно не растеряться и поймать невесту. Если все условия выполнены, жрец дает им в руки обгоревшее в священном огне полено и спрашивает: «А венок у девицы есть? А парень связал из веток плот для венка?» Если нет, то он в семейной жизни ни на что не годен.

Потом пара, держась руками за полено, прыгает через костер, освящая тем самым свой союз, — значит, быть свадьбе: думать, жениться или нет, парень должен до того, как через костер прыгать. Если сомневается, он как бы случайно роняет из рук полено и не прыгает. А первыми в купальскую ночь через костер прыгают именно будущие пары и после этого, согласно поверьям, огонь обретает целебную силу.

Заканчивается праздник, пожалуй, самым таинственным обрядом — соединением огня с водой. Длинная процессия из молодых пар во главе со жрецами пробирается сквозь лес к реке. В руке у каждой пары венок и факел — путь должен обязательно освещаться, иначе, согласно поверью, парней похитят русалки, которые особенно активны именно в купальскую ночь. 

У реки жрец с особой молитвой тушит факел в воде — небесный брак заключен, огонь освятил воду. А молодые пускают по реке венки: считается, если венок утонет — значит, брак будет несчастным.

И потом купание. Как говорят жрецы, «по-славянски — в чем мать родила!»

Гуляния в эту самую короткую ночь в году продолжаются до восхода. Если этого не случится, значит, Даждьбог, предок всех богов, оставил свой народ.

Поэтому самые радостные возгласы купальского праздника звучат как раз на утренней заре:

«На Купалу рано солнце взыграло. Солнце взыграло — на добрые годы! На добрые годы — на теплые росы! На теплые росы — на хлеба-урожаи! Купале — слава!»

Как древние славяне отмечали праздник Ивана Купала на Руси?

Сказочный праздник Ивана Купала, атмосфера которого неизменно пропитана магией и волшебством, с давних времен отмечается ярко, весело и с особым размахом. И в 2019 году, как и несколько веков назад, взрослые и дети с нетерпением ждут купальскую ночь и тщательно готовятся к её наступлению, ведь существует поверье, что это самое удачное время для совершения связанных с любовными делами обрядов.

До прихода христианства в Киевскую Русь восточные славяне с особым трепетом воспевали этот праздник, который тогда отмечался в конце июня и знаменовал собой летнее солнцестояние. После крещения Руси праздник существенно видоизменился, но и до наших дней не потерял своей актуальности.

С праздником Ивана Купала связано много обычаев и традиций, которые соблюдаются и в 2019 году. Почему же этот праздник, не имеющий аналогов в США и странах Западной Европы, так нравится восточнославянским народам? С чего все началось? Какого числа отмечается купальская ночь? Сегодня поговорим об истории и традициях Ивана Купала.

С чего все началось? История Ивана Купала

Праздник Ивана Купала, который нравится людям всех возрастов, имеет языческое начало. И в этом нет ничего удивительного, ведь еще до крещения Киевской Руси идолопоклонники совершали ритуалы омовения и очищения в день летнего солнцестояния.

В те времена наши предки искренне верили, что они смогут, искупавшись в каком-нибудь водоеме в этот день, избавиться практически от всех напастей и болезней. Поэтому многие люди думают, что название «Купала» появилось именно из-за связи с этими ритуалами.

Существует еще одна гипотеза, согласно которой праздник получил такое название, потому что был посвящен некому богу плодов и полевых цветов. Этого бога, как вы уже догадались, звали Купала. Но некоторые данные свидетельствуют о том, что такого бога у язычников не было. Появился же он благодаря работавшему над Густынской летописью летописцу, который название праздника принял за имя божества. На эту досадную ошибку переписчики не обратили никакого внимания, а исследователи славянской мифологии переписанное нерадивым летописцем приняли за правду.

Слово «Иван» в названии праздника появилось после принятия христианства. Именно тогда со всеми языческими традициями начали активно бороться. Было принято решение заменить праздник Купалы праздником рождения Ивана (Иоанна) Крестителя. Последний является благочестивым пророком. Он не только предсказал пришествие Иисуса, но и крестил Мессию в водах Иордана.

Но заставить людей просто взять и полностью забыть древние обряды не получилось. Удалось изменить только название. В сознании же народа языческий и христианский варианты праздника слились в один праздник – день Ивана Купала.

Какого числа празднуют Ивана Купала?

Каждый год праздник Ивана Купала празднуют в ночь с 6 на 7 июля.

Начинают его отмечать 6 июля сразу же после захода солнца. Гулянья продолжаются всю ночь, а народ веселится до рассвета.

Почему же купальская ночь являлась для наших предков такой особенной и волшебной? Почему они искренне верили, что домовые, русалки, лешие, водяные и многие другие представители нечистой силы именно в это время начинают активно себя вести? Почему древние славяне были уверены, что где-то в лесу цветет папоротник, а огонь, вода и травы приобретают магические свойства?

Все дело в том, что до принятия христианства праздник Ивана Купала отмечался 21 июня. В этот день летнего солнцестояния ночь была самой короткой в году, поэтому и отличалась от всех остальных ночей. После крещения Руси дату празднования совместили с днем рождения Ивана Крестителя и перенесли на 24 июня.

После перехода же на григорианский календарь праздник Ивана Купала начали отмечать 7 июля. В 2019 году купальская ночь пройдет с субботы (6 июля) на воскресенье (7 июля).

Традиции и обычаи

День Ивана Купала по праву можно назвать одним из четырех основных праздников солнечного календаря. Наши предки верили, что в купальскую ночь огонь, вода, травы и цветы обретают особые магически свойства: они способны исцелить от болезней и очистить от грехов. Поэтому нет ничего удивительного или странного в том, что именно с ними и были связаны практически все традиции и обряды.

День Ивана Купала на Руси был одним из самых веселых и разгульных праздников. Поэтому люди гуляли всем поселком, селом или городом. Женщин же, которые на праздник не приходили, называли ведьмами и относились к ним очень подозрительно.

Огонь

В 2019 году, как и в древние времена, невозможно себе представить праздник Ивана Купала без костров и прыжков через них. Больше всего прыгать через огонь нравилось молодым парням, ведь именно так они могли продемонстрировать окружающим свою силу и удаль.

Некоторые юнцы пытались хитрить и прыгать по краю костра, где жар полностью отсутствует или практически не ощущается. Но такие прыжки от болезней не исцеляли и от грехов не очищали, так как прыгать надо было там, где самая середина костра. Совершающий прыжок мужчина должен был чувствовать на своем теле огненные языки, а пламя костра должно было «обнимать» его ноги. Только так в костре можно было оставить все беды, печали, горести, проблемы и очистить душу от скверны.

Древние славяне искренне верили, что всего лишь один прыжок через костер в купальскую ночь способен не только излечить от сглаза и болезней, но и превратить прыгавшего человека в более успешную и счастливую личность. Через костер прыгали не только юноши, но и девушки. Они надеялись, что огонь поможет им стать привлекательнее и красивее.

Любили так проводить время в купальскую ночь и влюбленные. Они начинали прыгать тогда, когда пламя уменьшалось в размерах. Взявшись за руки и перепрыгнув через огонь, молодые люди могли не переживать, что что-то или кто-то их разлучит, ведь священный огонь делал их пару неразлучной и неделимой. Но это правило действовало лишь в том случае, если во время прыжка они крепко держались за руки и не разжимали пальцы.

!!! Если же пальцы влюбленных разжались, то в будущем ничего хорошего такую пару ожидать не могло.

После прыжков молодежь начинала водить вокруг костров хороводы и петь прославляющие солнце песни. Крестьяне же проводили рядом с кострами домашних животных, чтобы при помощи огня защитить их от сглаза и болезней.

Вода

Массовое купание, как и хороводы вокруг костров, являлось обязательным пунктом праздничной программы. Вода в реках, озерах и других ближайших водоемах на Ивана Купала не только становилась целебной (смывала напасти, скверну, грязь, очищала тело и душу человека), но и сама очищалась от разного рода нечисти.

Именно из-за особой активности нечистой силы люди в купальскую ночь спать не ложились. Всю ночь люди гуляли и веселились, чтобы русалки, кикиморы, лешие, водяные не навредили им или их хозяйству. У тех людей, которые не хотели активно отмечать Ивана Купала, нечисть могла украсть молоко у коровы, сглазить козу и т.д.

Славяне верили, что в купальскую ночь волшебной становится абсолютно вся вода. Поэтому те люди, которые не хотели или не могли купаться в открытых водоемах, совершали омовение в бане или обходились большой деревянной бочкой. А еще женщины умывались росой, чтобы стать привлекательнее и красивее, а мужчины – чтобы стать выносливее и сильнее.

Читайте также:  Как стресс влияет на мозг ребенка и взрослого человека?

Травы и цветы

На сборы полевых трав и цветов, которые на Ивана Купала приобретали магическую силу наравне с огнем и водой, отправлялись практически все представительницы прекрасного пола. Из собранных трав и цветов девушки и женщины делали букеты и обладающие защитными свойствами обереги, плели венки. Последние символизировали круговорот сил природы. Девушки не только украшали венками волосы, но и с их помощью узнавали свое будущее.

Собранные в купальскую ночь травы и цветы сушили, чтобы в дальнейшем использовать их магическую силу для привлечения удачи или лечения членов семьи. А еще в этот праздничный день любители бани заготавливали на зиму веники. Наши предки верили, что такие веники обладают магическими и целебными свойствами.

В праздник Ивана Купала особой популярностью пользовался папоротник. Легенда гласит, что цветет он один раз в год. В купальскую ночь цветок папоротника ровно в полночь раскрывается на мгновение, а затем бесследно исчезает. И несколько веков назад, и в 2019 году люди на Ивана Купала идут в лес и пытаются отыскать этот чудесный цветок. Того, кто все же сумеет это сделать, ждут несметные сокровища, а все его заветные желания вмиг исполнятся.

Гадания

В купальскую ночь было принято гадать на венках из луговых трав и полевых цветов. Девушки сначала плели венки, а затем опускали их с зажженными лучинками в воды близлежащей реки. Опустив венки в воду, красавицы начинали внимательно за ними следить. В какую сторону течение понесет венок, с той стороны и следует ждать жениха.

Если венок плывет по течению, то девушку в ближайшее время ждала свадьба с суженым! Если венок плавает по центру речки, то никаких кардинальных перемен в судьбе девицы в ближайший год не предвиделось. Если венок мотает из стороны в сторону, то такой барышне парни будут только голову морочить, а все их обещания так и останутся обещаниями. Если венок поплыл к другому берегу, то девушка выйдет замуж за иностранца. Утонувший же в реке или приставший к берегу венок являлся поводом для печали, ведь в этом году о свадьбе, муже и детях девушке не стоит и мечтать.

Та девушка, венок которой уплывет дальше всех, будет счастливее всех остальных барышень, принимающих участие в гадании. Счастливицу в ближайшее время ждала не только шикарная свадьба с любимым человеком, но и известие о беременности.

Во время гадания оценивали не только скорость движения венков, но и следили за лучинкой. У той девушки, лучинка которой горела дольше всех, будет самая долгая и самая счастливая жизнь.

Если красавица очень хотела стать замужней женщиной, но на примете не было подходящего кандидата, то ей следовало опустить в воду венок, предварительно обвязав его красивой лентой. Легенда гласила, что русалки, забрав ленту себе, помогут ей приворожить суженого.

Бросали венки и через костер. Если какому-то парню удавалось поймать венок на лету, то считалось, что он является суженым той девушки, которая этот венок сплела.

Чтобы узнать свою судьбу, девушки бросали в реку небольшие камушки и загадывали желание. Если на воде появлялось четное число кругов, то можно было не переживать, ведь желание обязательно сбудется, если же появлялось нечетное количество кругов, то желанию не суждено было сбыться.

Читайте также: Как очистить дом от негативной энергии самостоятельно

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

День Ивана Купала праздник солнцеворота: народные традиции и история возникновения

День летнего солнцеворота (солнцестояния) — самый длинный в году, когда отмечается праздник Ивана Купала, вместе с тем привлекает зиму. Ведь ночи с этого момента становятся все длиннее. Этот день принадлежит Ярилу, древнему огненному богу славян. Языческих культов, прославляющих солнце, не счесть. Обожествлять светило – это не просто традиция или ритуал. Это нерушимое правило каждого, кто имеет смелость называться язычником.

У многих народов в этот день было принято приносить жертвы: травы, ветки, сухостой, ненужные вещи, оставшиеся с прошлого года. Все это собиралось в большие костры и сжигалось во славу солнца. Пришедшее на смену древнему многобожеству христианство привнесло в понимание дня Ивана Купала новый смысл. Его приурочили к чествованию Иоанна Крестителя (рождество Ивана Предтечи). Давайте вместе разберемся, что же это за день, почему его отмечают в солнцеворот и откуда пошла такая традиция.

Суть празднования Ивана Купала на Руси

Праздник Ивана Купала, это день торжества солнца, история которого начинается в далеком прошлом. Раньше он отмечался через несколько дней после летнего солнцестояния (солнцеворота) двадцать четвертого июня. Это не случайно, ведь он посвящен буйству, торжеству природы. В начале двадцатого века у славян появился григорианской календарь. Тогда все даты немного сместились, и нетрудно просчитать, какого дня Ивана Купала – теперь это седьмое июля.

В христианской традиции день седьмого июля тоже имеет сакральный, мистический смысл. Он называется Рождество Иоанна Предтечи, а установлен в честь появления на свет долгожданного младенца у престарелых родителей. Мальчишка, рожденный в этот день, впоследствии прославится. Он станет тем самым Иоанном Крестителем, совершающим ритуал очищения водой в реке Иордане. Именно он будет тем, кто окрестил Иисуса Назаретянина, Спасителя для всего человечества.

Что отмечается и происхождение названия

У многочисленных славянских народов бытуют самые разнообразные обычаи и традиции на Ивана Купала. Причем более важным событием зачастую оказывалась ночь накануне, когда и происходило все наиболее интересное, необычное и мистическое. В эту ночь жгли костры на берегах водоемов, чтобы отметить единство стихий. Молодые девушки и парни скакали через огонь, чтобы очиститься от скверны. Названия этого торжества разнообразны. Большинство из них так или иначе имеют отношение к язычеству, но в основном — эти обозначения имеют явный христианский «подтекст».

  • Купала.
  • Ярилин день.
  • Кресь.
  • Лада.
  • Иванов день.
  • Иван Калдунски.
  • Иван чистый (цветной).
  • Сонцекрес.
  • Кокуй.
  • Купалле.
  • Колосок.

Отечественный филолог-славист, историк литературы и этнограф-исследователь Николай Гальковский еще в начале двадцатого века задавался вопросом о сути Ивана Купала. Он считал, что в современном варианте праздника тесно сплелись относительно новое христианство и древнее язычество. Однако многие более поздние специалисты с ним не согласны и считают, что не могло быть никаких дохристианских истоков. Ведь неизвестно ни его точное название, ни имя божества, которому этот день был посвящен. Неоязычники имеют на этот счет собственное мнение, называя «виновника торжества» Купалкой, Купайлой или просто Купом.

Если кратко, Иван Купала – собирательное христианско-народное название. В вольном переводе с греческого, а именно «в греках» мы получали основные знания, личное имя Креститель (βαπτιστής) будет звучать, как «погрузитель в воды», «купатель». Более того, православный термин kǫpati как раз и обозначает ритуальное, обрядовое омовение. Что же касается языческого бога Купала, то впервые о нем упоминает Густынская летопись в семнадцатом веке. Ученые считают, что это недоразумение, но достоверных данных нет. Скорее всего, докопаться до истины уже не получится.

Мнение церкви

Православная церковь, да и вообще все христианство, с особым осуждением относиться к разного рода языческим игрищам. Зажигание костров, массовые песни и пляски, странные обряды. Традиции и обычаи на Ивана Купала откровенно «попахивают» чем-то бесовским и сатанинским. Люди плетут венки, а потом в одних сорочках в исступлении носятся вокруг костров, перепрыгивая через огонь. На что это еще может быть похоже? Потому еще в седьмом веке нашей эры в канонах (правилах) Трулльского собора подобные действия называются нежелательными и даже запрещенными.

В две тысячи тринадцатом году произошло беспрецедентное событие для новой и новейшей истории. По требованию русской православной церкви, назначенные и уже организованные гуляния Ивана Купала и Нептунова дня были запрещены в Россошанском районе. Несмотря на то, что Конституция РФ, а именно статья 14.1 определяет государство, как светское, запрет был приведен в действие. Это возмутило общественность, люди все равно собрались на праздник, но большинство забавных костюмов пришлось оставить дома.

Константинопольский патриарх двенадцатого века Михаил III Анхиальский отдал приказание раз и навсегда покончить с языческими обрядами. Но искоренить обычаи славян ему так и не удалось. На Руси, несмотря на явное осуждение церкви, поселяне цепко держались за них, не желая утратить свои корни и связь с ними. Советский философ и российский духовный деятель отец-иеромонах Иов Гумеров говорит, что это напрямую связано с предрассудками и суевериями, свойственными малообразованным людям.

Поверья: обряды Ивана Купала

В христианстве было принято возносить молитвы за детей и внуков. Можно было просить у Крестителя облегчения болей, в особенности головных. Канун праздника Ивана Купалы, история и традиции которого дошли до наших дней, полон самыми разнообразными обрядовыми действиями. Они касаются воды и огня, трав и деревьев.

Обязательно было начинать празднование чистым, предварительно хорошенько вымывшись. В теплых регионах люди купались в реках, но ближе к северу для этого топили бани. Там пели обрядовые песни, а девушки гадали на суженого. Считается, что сохранить традиции в максимально приближенном к оригиналу виде удалось белорусам и украинцам. В начале двадцатого века они несколько изменились, но основа осталась нерушимой.

Они и сейчас ставят в центре большого купальского костра высокий шест, на верхушке которого заранее крепится колесо или чучело, что уже давно не считается обязательным у подавляющей массы россиян. Однако суть Иванова дня сохранилась: выбирались суженые и проводились свадебные гуляния, люди прыгали через огонь, незамужние девицы плели большие венки – символ чистоты и невинности, а потом обменивались ими с парнями. Нужно было искупаться в росе и ждать рассвета. Спать этой ночью нельзя. По преданию, восходящее солнце на Купалу «играет», то есть переливается разными оттенками.

Были и запреты, преступить которые было непросто дурной приметой. После гуляний уже нельзя было петь веснянки, так как лето с этого дня шло на убыль. До этого дня ни в коем случае нельзя было есть ягоды, а главное – вишни. Поверья гласят, что после этого женщины теряют детей. Купаться в открытых водоемах до наступления Купальской ночи было нежелательно. Там якобы водятся водяные и русалки, что могут легко утащить на дно даже самого крепкого и здорового мужчину.

Вознесение еды

Как отмечали славяне солнечный праздник Ивана Купала в древности? В язычестве зачастую приносились жертвы. В качестве подношений использовались фрукты и овощи, что поспевали раньше других. В некоторых областях России было принято заваривать «обетную кашу». Для этого девушки за два дня до Купала толкли зерна ячменя, а потом варили их. Накануне праздника этой кашей кормили нуждающихся и нищих, прохожих и путешественников. Чаще всего девушки брали ячмень для угощения из собственных домашних запасов. Кроме этого, варили и другие обрядовые блюда.

  • Кулага готовится из творога и черной ржаной муки. В нее добавлялся солод и различные ягоды, чаще всего калина.
  • Вареники с творогом – традиционная еда на Купалу в Белоруссии и на Украине. Они должны были быть несладкими. Зато употреблять их нужно было со сметаной и медом.
  • Бабка – пресная булка, испеченная без дрожжей. Для пышности в нее могли добавлять старый зачерствелый хлеб.
  • Верещаги чаще готовили в Белоруссии и Сербии. Это обычная яичница, но приготовленная в печи и обязательно на свином сале.

Принято было пить хмельные напитки. Самым распространенным в древности было пиво. Позже появилось вино и водка. Все это употреблялось ендовами (большими деревянными черпаками) в честь праздника тоже в качестве жертвы богам.

Водные ритуалы

С водой в этот день было связано множество обрядов, среди которых и массовое купание в озерах и реках. Считалось, что все бесовское после празднования покидает воды, а русалки и водяные уходят или прячутся. Потому можно было купаться, не опасаясь быть утопленным, до самого Ильина дня в конце июля.

Только в этот день влага могла «примириться» с огнем, потому кострища обычно разводились на берегах водоемов. Считалось, что воды приобретают магическую и целебную силу. Потому купаясь, было принято просить здоровья, счастья, благополучия, обильного урожая, крепкого потомства. Девушки гадали на купальских венках. Они ставили на них свечки и лучинки, а потом отпускали на волю течения. Если венок тонул, это было плохим знаком, если же плыл долго, то предвещал длинную и счастливую судьбу.

Ритуалы, связанные с огнем, и особые песни на летний праздник

Краеугольным камнем купальской ночи были костры. Чаще всего их составляли из заранее собранного хвороста, ненужных вещей и одежды, обуви, разломанных деревянных предметов. Огонь нужно было добыть натуральным путем – при помощи обычного трения деревянной палочки о специальную подставку. Кремень и кресало тут не подходили, не говоря уже о спичках. Посередине кострища ставился большой шест, на котором крепилось колесо, как символ вселенского дерева. Оно должно было объединить все сферы мироздания. Костры разжигали с вечера, а потом поддерживали огонь до самого рассвета.

К моменту восхода солнца огни как раз должны были потухнуть и остаться только угли. С вечера у костра собирались все девки и замужние женщины. Не явившихся могли назвать ведьмами, потому чаще всего прогульщиц не было. После заката молодые парни, дети и девушки, держась за руки, прыгали через огонь. Этот обряд олицетворял очищение от всего нечистого, бесовского. Прогоняли через огонь скот для тех же целей. В некоторых регионах поджигали колёса и бочки. Их спускали с горок, что было символом солнцеворота. Можно было достать головни из купальских костров и размахивать ими. Тогда ни один колдун не мог повредить человеку.

Все это действо обязательно сопровождалось специальными ритуальными песнями. Разбираясь, что за праздник Иванов день, нельзя упускать это из виду. Многие фольклористы считают, что тематика и жанровая направленности купальских песен имеет слабую связь с исконной сутью действа. Но в этом можно усомниться, ведь мотивы их четко обращаются к любви, надежде, семье. Это были баллады, припевки, перебранки и хороводные запевы, которые не принято было петь в иное время.

Венок — главный символ девушек

Характерным предметом, который неотрывно связан с традициями Ивана Купала, был девичий венок. Трудно представить это гуляние без такого атрибута. Делать его каждая девушка должна была самостоятельно из луговых, степных или лесных (дикорастущих) растений. Он был еще одним символом солнцеворота на этом празднике жизни и буйства Матери – Природы.

Каждая травка, каждая веточка и каждый цветок добавляли собственные свойства в общий «букет». Нужно было при плетении специально не подбирать растения, а сосчитать их уже после праздника перед тем, как бросить в огонь или в воду. Если их набиралось двенадцать и больше видов, значит счастья обладательнице не миновать. Сквозь венки пролазили, цедили козье и коровье молоко, протаскивали еду, украшения и даже умывались. Это считалось хорошим знаком.

Обрядовые игры вокруг Деревца и летние травы с особыми свойствами

В некоторых регионах России, Украины, Сербии и Белоруссии было принято наряжать специальное Деревце. Для этого выбирались молодая березка, клен, дубок или верба. Она украшались лентами, венками, колокольчиками и цветами. Ее выносили на место игрищ, водили вокруг хороводы. Они пели, танцевали, а потом рубили и сжигали в огне, бросали в реку, канаву или озеро. После этого сразу сбегали, чтобы ни одна «ведьма не могла догнать».

Наиболее мистическим являлся обряд сбора цветов папоротника. По легенде, мифический цветок давал не только понимание языка животных, но и общее счастье для того, кто сохранит его до рассвета. Кроме всего, он указывал на места зарытых кладов и делал владельца ясновидящим (прозорливцем).

Колоссальное количество ритуалов и обрядов на Ивана Купала напрямую связано с лекарственными травами и вообще с растениями. Они применялись в качестве оберегов-защитников от темных сил, сглаза, наговора, клеветы, хищников и даже от неурожая или стихийного бедствия. Иван-да-марья была символом содружества воды и огня. Говорят, что в цветок обратились несчастные брат и сестра, которые по незнанию вступили в интимные отношения, за что и пострадали. Собирать растения могли все, но самыми «эффективными» считались те, что были принесены юными девушками, не достигшими половой зрелости, и стариками. Потому к ним было особое отношение, уважительное и трепетное.

Защита от темных сил

История праздника Ивана Купала подразумевает большое количество мистических и таинственных событий. В этот день давалось полное раздолье нечистой силе. У наших предков не существовало «плохих» богов, потому чествовались русалки, лешие, водяные и домовые. Но человеку лучше было предварительно защитить себя и домашних от их происков.

  • Деревцо, воткнутое на пастбище, защищало скот от ведьмовских «штучек».
  • Во дворе забивались небольшие осиновые колья по углам.
  • На ворота было принято вешать «веники» из крапивы. Их можно было разложить у двери и под окнами, у калитки, ворот и по периметру забора.
  • Кто побогаче мог вывесить у дверей дома зеркало, а кто победнее – рваные старые штаны.
  • Хорошими «антимагическими» свойствами обладал корень плакун-травы, заранее выкопанный, накануне Купала.

Интересной особенностью празднования были так называемые бесчинства ритуального порядка. На Руси «под шумок» крали дрова, замазывали окна дегтем, забрасывали калитки и ворота на крыши жилищ, подпирали двери. Молодые люди могли закрыть дымоход, бросить улей в колодец, “перевязать” собаку от хаты на огород. Никто за подобные действия и не думал никого ругать или наказывать. Все это было в порядке вещей.

Вдохновленные праздником и приметы самой короткой ночи в году

Тематика, ритуалы и обычаи праздника Ивана Купала во все века занимала творческие умы писателей и поэтов. Особо впечатлительные не могли обойти стороной таинственность и колдовство, что по преданиям творятся в эту ночь. Николай Гоголь, с детства наблюдал народные гуляния. Они его настолько впечатляли, что он написал рассказ «Вечер накануне Ивана Купала». Сергей Есенин тоже неоднократно обращался к этой теме в своем творчестве. Интересны приметы Купальской ночи.

  • Если на Иванов день идет дождь, то через пять дней засияет солнышко. Тогда все лето будет засушливым.
  • Змею повидать – беды не миновать.
  • Всех коней нужно запереть, чтобы нечистая сила их не использовала в своих «грязных делишках».
  • Если на небе всю ночь видны звезды, значит уродятся овощи и грибы.
  • Дождь накануне праздника – дурная примета. Это означает, что год будет голодным.
  • Паук, найденный в доме на праздник, значил скорую прибыль или пополнение семейства.
  • Больной, услышавший утренний крик петуха на Купалу, вскоре выздоравливал.

Это далеко не все приметы, которые пророчат судьбу или помогают справиться с неприятностями, связанные с купальским праздником. Множество из них утрачено, другие же потихоньку стираются из народной памяти, но некоторые и сегодня остаются актуальными.


Смотрите также