Авторизация

Перун кто это


Перун — славянский Бог Грома и Справедливости | Славяне

Перун – это славянский Бог Справедливости и Грома. Рожден Сварогом, Отцом Небесным и Ладой – Матерью Небесной. Посылает людям славянский Бог Перун отвагу, мужество, силы и умения для защиты своей родной земли, семьи и Родины. Поэтому так много оберегов и знаков, обращенных к Нему. Бог Перун является одним из значимых Богов в старинной северной системе гадания – «Славянских Резах Рода». В День Перуна люди вспоминают Его силу, да о справедливости и защите просят.

Бог Перун в пантеоне славянских Богов

Перун-громовержец – это сын Отца Небесного Сварога и Небесной Матери-Богородицы, Лады. Рождён был Перун в Мир по особому замыслу Рода Творца, Прародителя всех богов и людей. Предназначение Перуна – это быть защитником Мира Яви, делать слабых сильными, помогать становиться смелее и мудрее.

Бог Перун является братом:

  • Семаргла – Бога Огня;
  • Стрибога – Бог Ветра и Воздуха.
  • Леля и Полеля – двух Богов, отвечающих за любовь и крепкий семейный союз;
  • Морены – Богини Зимы и Смерти;
  • Лёли – Богини Весны, Любви и Красоты;
  • Живы – Богини Жизни и Лета.

Посмотрите здесь «Родословную славянских Богов».

Узнайте больше о Боге Перуне:

  • Книга«Боги и люди». О том, как похитил Скипер-Змей Бога Перуна и как смог молодой Бог победить страшное чудовище.
  • Книга «Приключение Ярого Бога». О том, как обучал Перун Бога Ярило воинскому делу.

Легенды и мифы о славянском Боге Перуне

Темное и загадочное место есть в Архангельской области – это гора Карасова и ее близлежащие территории. Издавна люди туда не ходят, считают гиблыми местами. Науке не все ведомо, что прознали уже давно наши предки и передают из поколения в поколение. Есть одна легенда, которую ведающие увязывают с горой Карасова, полагая, что это и есть настоящий могильник Скипер-Змея, которого Перун Могучий схоронил после боя. Вот отрывок из легенды:

…а Перун же ударил копьем и пригвоздил Скипер-Змея к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом–кладенцом. Подоспели тут братья Сварожичи и заковали Черного Скипер-Змея заговоренным железом.

Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и черную ненависть ко всему светлому при себе держит. И погнали братья ненавистного врага впереди себя, а еще быстрее, впереди них бежала молва о том, что пленен мучитель и враг людской. Слуги Скипер-Змея разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобожденная от черного колдовства, начала цвести и плодоносить.

Выбрали братья место подходящее, выкопали яму в 90 сажен глубиной, да 30 сажен шириной. Сколотили гроб дубовый, обшили его обручами железными, затолкали туда Кара-Скипера, и наложил Велес, мудрый Бог, заклятие: «чтобы спал в этом гробу мертвым сном Кара-Скипер-зверь, но каждые триста лет и три года просыпался, вспоминал, как хотел погубить он ребенка малого, как Перун, освобожденный братьями, выполнил то, что Макошь начертала. И вспомнив это, бился бы в бессильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить дубовый гроб». А после закрыли эту яму дубовыми щитами, скрепили железными обручами, сверху еще камней наложили, и на них нанес заклятье мудрый Велес.

А Стрибог, Бог ветра, призвал своих сыновей, и они, ветры буйные, со всех четырех сторон Яви, набрали песка всякого:  и крупнозерного желтого с берегов рек, серого, мелкого с берегов озер и со всяких еще разных мест. Высыпали этот песок на яму, где помещен был Кара-Скипер-зверь, и образовалась гора. И опять Велес наложил заклятье и на эту гору: «Гора эта, под названием Караскиперова гора, каждой своей песчинкой будет сторожить лютого врага нашего, чтобы не мог он вырваться из позорного плена. И напоминать будет гора людям, что если они позволят злу поселиться у них в головах, то тогда  Скипер-Змей может разбить оковы и выйти на свободу. И гора эта должна быть заповедной и нерушимой, чтобы зло, источаемое зверем, не просачивалось наружу в людские головы.

А что было дальше или подробнее хочется узнать, то уже непременно почитайте в книге О.Бояновой «Боги и люди».

Оберег – символ Бога Перуна

Не один оберег имеется в обиходе у славян, которыми они к Перуну обращаются. С их силою соединена мощь Бога грозы и Справедливости.

Секира Перуна – это оберег, направленный на получение твердости в различных делах, принятии решений, карьерной славы и успеха.

(или – Цвет Папоротника, который связан с праздником Купало) – ограждает от всего темного, злого и чёрного, что может помешать счастливой жизни и ее расцвету. Как гром и молнии в Небесах от Перуна исходят мгновенно и так же скоро прячутся. Тот, кто носит этот символ, будет иметь удачу в делах, силу преодолеть всяческие препятствия в жизни, защиту от бедствий и неудач.

Громовник несет мужчинам силу, умение владеть воинским мастерством. Защищает человека от зла и бедствий, от дурных намерений от чужих людей.

Щит Перуна имеет больше отражательные функции, поэтому символ больше служит в качестве защитного оберега, чем орудия для нападения. Он отражает все плохое, за счет этого отражения всякое зло попросту рассеивается рядом с таким щитом. Поэтому тот человек, кто носит этот оберег, может быть уверен в полной защите от всяких дурных сил.

Какие бывают обереги, дающие защиту Бога Перуна?

Узнать

Для славян Бог Перун – это Покровитель воинов. Имя Перуна нужно для того, чтобы мальчики были сильными и крепкими. Почитают Перуна и как Бога, который научит, как быть сильнее, терпеливее, крепче духом, душой и телом.

Атрибуты Бога Перуна

Призвание – Бог войны и Справедливости.

Значение имени – «перунъ» обозначает – разить, колоть, сражать, поражать.

Покровитель – воинов и земледельцев.

Стихия – гром, молния, землетрясения.

Животное – конь боевой.

Птица – орёл.

Геральдика, предметы – щит, меч, топор, секира.

Растение (в мифологии) – Перунов цвет.

Дерево – дуб, дубравы.

Треба (подношение) – живой петух, хлеб, соль.

Места установки капищ, идолов (чуров) – верхушки холмов.

Славянская Реза Рода Перун в северном гадании

Реза Бога Перуна включается в северный оракул «Славянские Резы Рода. Предсказание. 40 шт». Реза Бога Перуна также входит в магический набор «Славянские Резы Рода. Исполнение чаяния. 21шт»

На Резе изображён Бог Перун, восседающий на вздыбленном коне, держащий двуручное копье наготове. Бог в самом разгаре боя, волосы взметнулись назад, взгляд устремлен вперед, прямо на врага. Глядя на картинку, можно одним словом описать Перуна Громовержца – Разящий!

Символ-оберег Бога Перуна — Громовник выступает одновременно и символом Резы. Знак располагается в серёдке яркого многолучевого Солнца. Внизу под фигурой Бога и коня находится земля Яви, которую Он всегда защищает. Еще ниже – Имя Бога и его число – 18.

Номер резы – 18.

Гадание. Вопрошание Бога. «Настала победа!» — вот весть этой Резы Спрашивающему. Именно эта реза появляется в раскладе, когда Спрашивающий ждёт окончания своей битвы. Человеку предлагается использовать свою отвагу и мужество, немедля привлечь сторонников к своему делу. Однако и сам Спрашивающий может стать поддержкой для нуждающихся в этом.

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Перун встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

Славянский Бог Перун в северной магии

Девиз Бога Перуна: «Лови момент! Делай, что сейчас можешь, остальное отложи на время». Реза Бога Перуна используется в обрядах, когда нужен быстрый и сильный результат.

Три повода обратиться к Богу Перуну:

  • Снятие наговоров и уроков-призороков (порчи). Своими огненными стрелами Он отстрелит все темное и недоброе!
  • Защита воина, идущего на войну, призвать к нему смелость и неуязвимость.
  • Зажечь огонь любви между мужчиной и женщиной. Вторая сторона силы Перуна — его мужская привлекательность.  Он – сын Лады, Царицы Небесной, и также умеет огонь между людьми зажигать.

Подробнее — на странице Науз защиты. Славянские защитные наузы Перуна

Праздники, где чествуют Бога Перуна

  • 12 января почитался Перун как мудрый и справедливый Бог славян. Это День Перуновой Справедливости, Огненного Меча. В этот день, также как и в День Громницы, очень важно было босым пробежаться по снежку ранним утром, на утренней зоре. Могли даже некоторые смельчаки снегом утираться, обтираться, умываться. Считалось, что это могучую силу телу даст и очистит душу человека.
  • 2 февраля. Большой праздник почитания славянского Бога Перуна – Громница, В этот день изготавливали громничные свечи и заговаривали их силой Бога-Громовержца на весь год.
  • 20 июля-2 августа. В этот период отмечали воины свой праздник, сопровождали его освящением своего оружия, оберегов, да учиняли обрядовые бои.

Сила в этих трёх праздниках несомненная, сегодня многие люди, кто попробовал в эти дни почтить Перуна, уже на себе прочувствовали Его очищающие и благотворные благословения!

Подробнее:

Народный календарь

Славянские праздники и обряды

День Перуна

Символ Перуна

Перун — сын Сварога и бог славян. Описание Перуна, сравнение с богами других культур

Юлия Кузнецова https://www.oum.ru

«Велесова книга». Прославление Триглава1

Бог Перун — один из главных светлых богов древнерусского ведического пантеона. Бог-громовержец, воинство небесное ведущий по ратной стезе, оберегающий явный мир от навного и на границе сей порядок устанавливающий. Перун суть та сила, что проявляется в каждом из нас такими качествами, как честь, верность, достоинство, храбрость, мужество, стойкость, решимость, целеустремлённость, самоотверженность, воля и преданность высшей цели в жизни. Он контролирует соблюдение миропорядка во Вселенной. Перун ведёт своё небесное воинство против сил тёмной Нави и является покровителем сословия воинов в мире явном. Он хранитель порядка и блюститель справедливости. На Руси почитался как бог княжеской дружины. 

Перун — бог грозный, и в то же время милостивый, приносящий благодать на землю в виде дождей, оплодотворяющих землю нашу, поэтому также он считается богом плодородия, ибо благодатным дождём насыщает по весне Мать Сыру Землю живительной силой. Он та сила на границе Нави и Яви, что не позволяет тёмным силам Навного мира проникнуть в Явь и нарушить гармонию мироздания. Обителью небесной Перуновой, согласно сказам «Песен Птицы Гамаюн», был дворец алмазный на высочайшей горе в светлом Ирии возвышающийся, изукрашенный красным золотом и камнями драгоценными, под сводами коего сияющим алмазом Солнце лучезарное светило, да месяц ясный, и звёзды, и заря — вся краса поднебесная в том дворце была явлена. Считается, что капища Перуна располагались на возвышенностях, холмах или горах. Перун наряду с Велесом многомудрым и светозарным Дажьбогом считается одним из наиболее почитаемых богов древней Руси.

Перун — сын Сварога

Прозри, русич, ОУМ! ОУМ — великий и божественный. Он един с нами!

Его славьте с богами воедино!

Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»

Сварогом, творцом Вселенной нашей, в Кузне небесной сковавшем весь мир наш, были на заре мироздания сотворены первые светлые боги огненные. Невероятным ярым жгучим светом воссияла жизнь, породившая движение в мире, и зажгла огонь животворный в творениях бога Сварога. Каждое живое создание затрепетало светлой божественной энергией… Первыми творениями были жизнеродящие, светозарные сыны Сварога — Дажьбог солнечный, громовержец Перун и огнепламенный Семаргл. 

Так, три огня-сварожича2 стали первыми искрами, в Кузнице Сварожьей засиявшими. Огонь Кузни небесной Сварожьей проявляется в трёх качествах: небесный огонь — как огненный жар и свет ярый Солнца — Сурьи светлоликого; огонь пространства, меж небом и землёй силу и свет свой являющий, — как молнии и гром Перунов; огонь земной, под покровительством Огнебога Семаргла находящийся, — как огонь домашнего очага, свет и тепло дарующий. Отцом мироздания Сварогом сыновьям его были дарованы сотворённые в Кузне небесной солнечный щит Дажьбогов и громовая секира Перунова.

Перун — защитник Яви

Бог Перун следит за порядком на границе Яви и Нави, вращает Небесное Коло, или звёздное Колесо Сварога. Явь — это мир проявленный, в коем явлена жизнь и происходит движение, а Навь — непроявленный мир, за гранью Яви существующий, который стремится к статичности, пассивности, в отличие от Яви. Правь — это высший Вселенский закон, согласно которому всё сущее в мироздании пребывает, закон гармонии и миропорядка во Вселенной, благодаря действию коего также происходит постоянная смена Яви и Нави согласно установленному Коло времени. 

Так, на заре мироздания из косного и пассивного хаоса, статичного состояния, проявилась жизнь, искра божественной огненной энергии зажглась во Вселенной, всё мироздание пришло в движение, и возник объективный мир, Явь. Важно понимать, что Явь и Навь существуют в равновесии. Так, боги Перун и Велес, на границе этих двух миров силу свою являющие, контролируют, дабы не нарушена была гармония во Вселенной.

Эволюционный путь развития сознания происходит также согласно вышним законам мироздания. Когда сознание на пути своём совершает движение от тонкого состояния к грубому, под воздействием гуны тамаса, и довлеющее влияние на него оказывает сила невежества, возникает объективное существование, и отсюда берёт начало процесс отождествления с собой, как отдельной единицей творения, индивидуального сознания. В то же время на пути эволюционного восхождения, под воздействием силы знания и гуны саттвы, происходит утончение вибраций — просветление отемнённого в мире грубой материи сознания, и индивидуальное сознание возвращается к единому изначалью — божественному истоку, но уже на новом витке восходящей спирали эволюции. 

По пути знания ведёт своё сознание человек от тьмы к свету, при постоянном воздействии на него омрачений и силы невежества, ибо миры Нави и Яви пребывают в равновесии и взаимопроникновенны, поэтому силы этих миров влияют на нас одновременно, и всё мироздание существует на балансе этих сил. Мы находимся в состоянии постоянного преодоления возникающих в нашем сознании омрачений, принуждающих нас действовать в невежестве и тем самым уводящих с верного Правного Пути.

В ведических сказаниях о подвигах предков и богов наших в былые времена, противостоящих силам мрака и хаоса, описывается извечное противостояние сил света и тьмы. Антагонистичные свету силы проявляли себя как порождения демонической природы, олицетворяющие гнев, зависть, жадность, вожделение, привязанность, гордыня, отвращение, страх, страсти, — их силы светлые сиянием ярым озаряющим призваны были развеять и свергнуть в царство мрака, дабы не творили они препятствий на пути света. Именно этому нас учат боги и предки наши — преодолевать все омрачающие препятствия на Пути, прикладывать усилия, дабы изжить, искоренить в себе эти качества и всегда двигаться вперёд к свету.

Противостояние Перуна силам хаоса и тьмы

Напрасно забываем мы доблесть времён прошедших и путь держим неведомо куда. Оглядываясь назад, говорим, будто стыдимся мы познавать Навь, Явь и Правь и

обе стороны бытия своего ведать и постигать

Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»

Согласно мифологическим сказаниям, описанным в «Песнях птицы Гамаюн», Перун был рождён в светлом Ирии богиней Ладой-матушкой. Закалённый огнём, в Сварожьей Кузне пылающем, получил он от отца Сварога палицу громовую, да коня огнегривого, помощника в ратных подвигах. Олицетворением тёмных сил Нави и порождением зла в те времена был Скипер-зверь, голову имел он львиную, шерсть медную, рога, копыта булатные, а на хвосте было скорпионово жало ядовитое. Уволок он в царство тьмы сестёр Перуновых: Лелю, Живу и Морену, лишив мир явный лета, весны и зимы. Да на триста лет и три года был им спрятан от мира светлого бог Перун. Воцарился на земле хаос, и вопрошали люди к богам всесильным, чтобы избавили они их от Скипера, да восстановили порядок в мире явном. По прошествии сего времени воссияла на небе светлом Матерь Сва — Лада-матушка и воззвала к Сварогу всемогущему, дабы отыскали боги Перуна и вернули в мир явный, ибо лишь Перунова сила светлая сразить сможет порождённого тьмой Скипер-зверя. Принялись искать Перуна боги Ирийские, но сокрыт под землёй был бог Перун, однако, следуя знакам, указуемым конём Перуновым, на земле преданным его помощником, и орлом небесным — верным спутником Перуна на небесах, богами найдена была та пещера, в которой спрятан был властителем тьмы Скипером бог Перун. 

Пробудили боги от сна Перуна водицей животворной, да Священной сурьей, птицей Гамаюн принесённой с гор Рипейских, напоили боги Перуна, и наполнила его она силой великой. Тогда, сверкнув яркой молнией, да громовым раскатом разразив тучи грозные, помчался Перун на коне своём верном искать Скипера — властителя царства тёмного. Скакал Перун на коне могучем по дорогам междумирья, да небесный закон утверждал по пути. Прибыв в царство тьмы, где Скипер властвовал, освободил сестёр своих Перун от чар зверя лютого. Не смог совратить тёмный зверь духом чистого бога светлого и праведного Перуна, горы золота обещал, всю силу свою, дабы править смог поднебесной всей с её помощью Перун грозный, но отверг Перун все дары его вероломные, ибо неправым было то злато, кровью людской омытое, и сила Скипера, Кривдой порождённая, не нужна была богу Перуну справедливому. Одолел Перун в бою Скипер-зверя, освободил мир явный от его тёмного владычества, да утвердил вновь порядок на земле и небесах.

Когда пришло время жениться богу грозному да справедливому, выбрал себе боевой своей спутницей, вдохновительницей на подвиги ратные богиню Диву-Додолу. Но забрать хотел избранницу Перунову прекрасноликую у него царь морской — змей черноморский, трёхглавое порождение мрака, в царстве подводном белокаменном обитающий. Правя своей златой колесницей, запряжённой восемью могучими конями, надвинулся он тьмой на сад Ирийский и требовал у Сварога отдать ему в жёны Диву-Додолу. Обернувшись орлом сизым, прилетел Перун, и вся сила небесная собралась на подмогу — Велес, Стрибог, Семаргл, Хорс — дабы прогнать змея из обители Сварги пречистой, убежал тогда он на дно морское, во мрак и тьму погрузился на веки вечные. Так, одолели боги светлого Ирия во главе с Перуном храбрым порождение тёмного царства морского — змея лютого.

Перун бог славян в древних летописных источниках

Помимо воспевания доблестных деяний бога Перуна в священном древнем сказании «Песни птицы Гамаюн», также о нём ведёт свой сказ и древнейший первоисточник знаний о былом и священное писание наших предков «Велесова книга»3. Здесь он предстаёт как бог-покровитель воинов и землепашцев, он прославляем как бог, разгоняющий тьму и светом божественным озаряющий очи, блистая своим мечом, разящий им врага. Сказано, что к Перуну обращались за поддержкой в лютую пору, когда иноземцы покушались захватить земли наши, ибо он бог, громом ярым небесным призывающий на бой праведный против захватчиков. Он также прославляем как бог, сила которого побуждает землю плодоносить, — проливая дожди, которые ниспосланы на землю по воле Перуновой. Именуется он подателем благ, утешителем и защитником, Отцом и Вождём.

«Повесть временных лет», датируемая началом XII века, ведёт свой сказ о том, как были установлены князем Владимиром идолы шести богов, среди которых главным был Перун. Славянский бог Перун считался верховным божеством Киевской и Новгородской Руси, он возглавлял пантеон богов древней Руси, среди которых в «Повести временных лет» упоминаются также Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Также летопись повествует о заключении в 6415 году (907 г. н. э.) мирного договора с греками, скреплённого со стороны князя Олега и дружины его клятвой оружием и именем богов Перуна и Велеса.

Упоминания о боге Перуне также встречаются в христианских летописях, таких как «Новгородская первая летопись младшего извода», датируемая концом XI века, в которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе. 

Посему не смог разрушить у народа веру в богов князь Владимир — ещё в XIV веке священнослужители христианской церкви жаловались, что по окраинам всё также продолжают почитать бога Перуна. Болгарами же ещё в XVIII веке во время засухи проводились обряды с хождением молодёжи по домам с пением да прославлением Перуна, взывали к нему люди омыть иссушенную землю благодатным дождём. Исследователь русского и славянского фольклора А. С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» приводит воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное древо — величественный дуб, который был очагом поклонения латышей и именовался ими как «Перкунов Дуб».

Аналогии в других верованиях

Спустя тысячелетия, прошедшие с момента исхода с северной прародины, также по мере расселения народов и этносов происходила неизбежная трансформация изначальной единой веры и наделение её особыми, свойственными каждому народу особенностями и уникальными чертами, вызванными и новым местом обитания, и новыми условиями жизни. Тем не менее, в мифологических сказаниях разных ныне народов можно найти очевидные сходства в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворением хаоса и космического миропорядка. Прослеживается тождественность общего индоевропейского мифологического сюжета о борьбе громовержца, который суть упорядочивающая пространство сила, со змеем или существом змеиной породы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию в мироздании. Так, бог-громовержец выступает как антагонистичная сила хаосу, тьме, косности и пассивности. 

Однако, даже в именах некоторых богов прослеживается не только этимологическое сходство, но и тождественность основы — корня. Так, имя бога-громовержца Перуна созвучно с одним из эпитетов бога богов ведического пантеона громовержца и предводителя воинства Индры — «Парджанья», под этим именем предстаёт Индра в Ведах в одном из своих аспектов — как бог гроз и дождя. Парджанья (санскр. पर्जन्य) на санскрите означает ‘дождь’ или ‘дождевая туча’. К нему в некоторых гимнах обращаются с просьбами о защите, он описывается как ревущий, словно бык, и мчащийся по небесам на колеснице, наполненной дождевой водой, носитель великого оружия, разящий громом и молниями ракшасов и демонов, или как оживотворяющий землю Дух. Он — поражающий громом всех нарушающих божественные законы бог, властвующий над всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом — как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении божеств-ветров марутов. Оружием бога Индры выступает громовая стрела Ваджра — символ власти над тёмными силами. Индре противостоит олицетворение хаоса и тьмы Вритра — аналогично Перун выступает в противоборство с порождением тьмы и хаоса Скипер-зверем. Перунов Буря-конь по сути тот же Уччайхшравас — летающий белой масти конь Индры.

Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора (молот Тора именовался Мьёлльнир4). Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу. В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.

В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл. Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар.

В древнеримской мифологии бог гроз, плодородия, верховный владыка небес, отец богов предстаёт под именем Юпитер. Бог Юпитер так же, как и Перун, почитался на возвышенностях. Его небесная обитель находилась на высоких горах, откуда он следил за всем происходящим в мире. Выражал свою волю громовыми раскатами и блистающими молниями. Ему посвящены дни полнолуний, так называемые иды5.

У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» — perkons, «молния» — perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.

В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.

Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.

Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы9 почитали бога грозы Тархунта. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин(и). Урартский11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.

Имя бога Перуна

Слово «перун» почти во всех славянских наречиях означает ‘гром’. Молнии также именуются «перунами». На польском языке слово piorun имеет значение ‘молния’. На латышском языке «гром» именуется как pērkons. На литовском «гром» — perkūnas, а «гроза» — perkūnija . Как уже упоминалось ранее, санскритское слово parjanya — ‘грозовая туча, молния’. В то же время слово со значением ‘гора’ — parvata, — а мы уже знаем, что почитание бога Перуна происходило на возвышенностях. Если проследить очевидное сходство имён бога-громовержца во многих диалектах индоевропейских языков, то с уверенность можно утверждать, что имя бога Перуна сохранилось в своей корневой основе у многих народов Азии и Европы, и этимологическое сходство также наблюдается в значениях самого имени: гром, молния, дождевые тучи, гора, холм, скала.

Изображение бога Перуна

На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил. Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.

Праздники, посвящённые богу Перуну

Возгремит Перун громами в небе ясном. Там, где Перун, там и земля наша!

«Велесова книга»

Считается, что в Чернобогово время — в пору зимнюю, Перунов лик сокрыт от людей. Поэтому являет он свою силу могучую в мир явный во время светлое, когда врата Сварги всевышней раскрываются. Время это указывает нам Солнце, когда поворачивает на своём пути на лето, сей момент времени берёт своё начало со дня Зимнего Солнцестояния. Священными днями Перуновыми в году являются: Громница, или Перунье зимнее, празднуется 2 февраля; Перунов день, отмечается 20 июля, день воинов и земледельцев; а также день, ознаменованный первым громом, который приходится, как правило, на апрель месяц.

Главным праздником бога-громовержца является Перунов день, когда проводятся воинские состязания, как например: кулачный бой «стенка на стенку» и другие народные забавы, в которых храбрецы меряются силой. Сие праздненство открывалось возжиганием живого огня. Считается, что на Громницу начинается противоборство весны с зимою. Поэтому в этот день также почитали бога Перуна. А с первым громом происходит раскрытие врат Сварги небесной, когда светлые боги вновь приходят в мир Яви. Как богу огня небесного Перуну (и Яриле) также посвящён день середины лета красного, приходящийся на 24 июля.

Перун в Триглаве богов русского ведического пантеона

Триглав богов русского ведического пантеона представлен богами вышней Сварги: Сварогом-творцом мироздания, Перуном — хранителем созданного мира, Велесом — силой разрушения (в срок, богом Родом назначенный) и последующего возрождения. Боги олицетворяют различные аспекты сознания: Сварог воплощает собой силы сверхсознания, Велес мудрый властвует над подсознанием, Перун над обыденным сознанием человека. Как уже говорилось ранее, Перун и Велес представляют два полюса силы, которые удерживаются в равновесии законом Прави. Так, в мире явном, зримом нами, Яви — Перун властвует, в иномирье Нави, сокрытом от глаз, но видимом лишь прозревшим оком духовным, властвует Велес. Однако помним непременно, дабы не ввести себя в заблуждение разделением понятий, что эти миры взаимопроникновенны. Так и Перун, и Велес стоят верными стражами на границе миров, не допуская нарушения гармонии мироздания.

Символ Перуна. Обережная символика. Амулеты Перуна

Символами Перуна являются такие обережные знаки, как: меч Перуна, Коловорот, Щит Перуна, Громовое Коло (колесо Перуна, или Громовик), Цветок Папортника, шлем Перуна, стрела и секира Перуна. Важно помнить, что вместе с дарующими защиту богов оберегами, талисманами и амулетами, мы привносим в свою жизнь мощную божественную энергию, сила которой поможет лишь тем, чьи помыслы чисты, а поступки беЗкорыстны, — лишь тогда обереги даруют защиту и покровительство божественное. Если же человек будет использовать их в нечестных делах, объятый стремлением к личной выгоде и наживе, тогда сила оберега обратится против него, оберегая мир от таких людей и их деяний скверных.

Коловорот является один из символов бога Перуна, который следит за вращением Небесного Коло, им же в движение приводимое. Так, считается, что центр символа священного Коловорота — недвижимая точка, расположена в центре мироздания, там, где высится священная гора Меру, и вокруг неё движется Коло небесное. Вращение посолонь12 (по Солнцу) олицетворяет Перунову силу, мир Яви, в то время как движение осолонь13 — мир Нави. Знаком Перуновым считается шестиконечный коловорот.

Перун покровительствует воинам и защитникам родов земли нашей, поэтому одним из символов его также является шлем Перуна, представляющий собой головной убор воина, на котором, как правило, выбита следующая надпись: «Кто, если не я, защитит твоих живых, а не мёртвых». Это мужской оберег, так как несёт в себе энергии мужества и храбрости. Шлем Перуна призван носящего его защитить от напастей и помочь уберечь от беды его близких и родных.

Еще одним мужским амулетом является щит Перуна, шестилучевой крест в круге. Само по себе изображение щита, как защитного снаряжения воина, уже заключает в себе мощную обережную силу, являющуюся несокрушимой преградой от напастей врагов и недоброжелателей.

Стрела Перуна — мощный мужской оберег, который помогает справиться со сложными ситуациями в жизни, но особенно этот знак помогает воинам, так как оберегает от врага и его оружия.

Секира Перуна — знак в виде боевого топора, которым в прежние времена наши предки сражались на поле брани. Этот талисман дарит покровительство Рода и защиту Перуна только тем, кто борется в своей жизни за правое дело, следуя стезёй Прави. Символ укрепит силу воли, наделит способностями к преодолению любых невзгод.

Меч Перуна — символ примирения с врагами, выглядит как крест — пересечение четырёх сил стихийных природы: огонь, вода, земля и воздух. Это символ мира, объединяющий все стихии.

Громовое колесо — мистический знак, символ Перуна, или Громовик. Также является мужским талисманом, наделяющим его обладателя отвагой, храбростью и решимостью. Такой символ обладает очень сильной энергией, поэтому носить его могут лишь те, кто живёт по Совести и кому присущи такие качества, как честь, верность, отвага, решимость.

Перунов цвет, или Цветок Папортника, — восьмилучевой колокрес, обережный знак, который подойдёт и женщинам, и мужчинам. По поверьям цветок папортника цветёт лишь один раз, в ночь на Ивана Купалу14. Наделённый мистической силой символический образ этого цветка излучает мощную обережную энергию — он защищает от наговоров и сглаза, также отводит опасность и дарует способность предчувствовать беду.

Сила Перунова — справедливость

Пращуры наши взирают с небесного Ирия на нас, пренебрегавших светлой истиной. Не достойны мы именоваться Дажьбоговыми внуками, ибо лишь имея души чистые, почитая богов, можем мы, с богами слившись в Правду единую, жить с праотцами нашими. Так лишь мы будем внуками Дажьбоговыми

Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»

Стезёй Прави ведёт нас бог Перун, устанавливающий на Земле, в мире явном, законы справедливости и правды. Он противостоит проявлениям в мире лжи и беЗчестия. Каждый человек имеет свободу воли выбирать, каким путём следовать ему в своей жизни, по прямому Пути Прави, богами и предками заповеданному, либо идти ложным путём, против законов Прави, и отвергнув глас Совести — высшего закона в человеке. 

Идущие по Пути Прави стяжают силу Перунову, которая в каждом из нас явлена может быть в противостоянии тёмным сущностям, благодаря коей способны мы изгнать тьму из своей души, проявить волю к преодолению всех возникающих препятствий на Пути Правном, явить мужество и беЗстрашие в борьбе с тёмными аспектами собственной личности. Ибо в век падения нравственности и искоренения праведности, в котором нам выдалось жить, демоническое влияние на нас неизбежно, но лишь от нас самих зависит то, явим мы слабость и позволим сиим тёмным качествам укорениться в наших душах, либо ярой волей огненной да светлой несокрушимой верой в избранный нами в жизни Путь Прави, то бишь по Совести, не позволим мы восторжествовать над нами невежеству и пороку.

P.S. Бог Перун проявляет свою силу в нас явлением таких качеств, как решимость, смелость и справедливость. Это те качества, которые нам особенно необходимо проявлять сейчас, во времена ярого воздействия на наше сознание сил невежества, омрачающих и уводящих с Пути Прави. Для этого необходимо, сохраняя ясность сознания и поддерживая в себе огненный светоч божественный, Путь освещающий, являть стойкость, ярое стремление и волю преодолеть в себе и изжить косность и пассивность, искоренить омрачающие проявления в сознании. 

Противодействуя этим силам, мы становимся всё ближе к свету и свободе от рабства у сил тьмы и их влияния на наше сознание. Следуйте в своей жизни главной заповеди Перуновой: «Свято чтить богов и предков наших, жить по Совести и в ладу с Природой!» Ибо мы являемся частицами единой божественной сути, в нас светят ярым сиянием Сварожьим огненные искры ясные божественного света. Мы есть сыны Перуновы, внуки Дажьбоговы, правнуки Свароговы, праправнуки Всевышнего Прародителя.

Слава Перуну! Да возлетит слава сия до вершин Сварги златой!

Ом.

Перун

ПЕРУН — бог Громовержец, занимавший в пантеоне богов языческой Руси, но очень непродолжительное время, место, подобное тому, которое древние греки отводили Зевсу, а поскольку это относится буквально к кануну введения на Руси христианства, имя Перуна известно больше, чем имена других богов. В этот период времени, особенно в княжеской среде, ему отводились главное место и главная роль среди всех признаваемых богов. Но не следует забывать, что превращение Перуна во владыку мира происходит (образ его был известен, конечно, значительно раньше и был, как считают некоторые исследователи славянской мифологии, заимствован, вероятно, из Скандинавии) почти одновременно со становлением Киевского государства.

Перун — бог грома, молнии и дождя. Ему подвластны все стихии природы. Он повелевает всем. У него огромная свита прислужников, исполняющих его волю. Гром и Молния, Дождь и Град, Ветры и Бури, включая Соловья-Разбойника, морозы-калинники Трескунец, Студенец, Карачун, богатыри Дубыня, Дугиня, Лесиня, Валигора, Елиня, Усыня, Святогор и т. д. и т. п., змеи, водяные, лешие — все это помощники Перуна. Ему подвластны и Явь и Навь — и властелин подземного царства Вий, а следовательно, и вся его нечисть, служат Перуну. Ему посвящались реки, считавшиеся священными; ему посвящались рощи, дубравы и целые леса, рубка деревьев в которых была запрещена под страхом смертной казни.

Перун — жестокий, устрашающий бог. Ему приносились кровавые жертвы, в том числе и человеческие. Не случайно, а как средство устрашения и подчинения народа культ Перуна находит отклик и распространение прежде всего в княжеской среде. Уже изначально, когда он еще не возводился в ранг высшего божества, как считает Б. Рыбаков, Перун «был, очевидно, не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-Грозой, грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы», а с началом формирования государства он становится символом княжеских дружин, символом власти — княжеской грозы.

Боги велики; но страшен Перун;

Ужас наводит великая стопа,

Как он в предшествии молний своих

Мраком одеян, вихрьми повит,

Грозные тучи ведет за собой.

Ступит на облак — огни из-под пят;

Ризой махнет — побагровеет твердь;

Взглянет на землю — встрепещет земля;

Взглянет на море — котлом закипит.

Клонятся горы былинкой пред ним.

Официальное введение культа Перуна как верховного божества происходит незадолго до введения христианства. Его храмы были учреждены и установлены истуканы Перуна лишь в 980 г. князем Владимиром. Перед храмом Перуна горел вечный огонь, непрерывное поддержание которого входило в обязанности жрецов. За небрежное исполнение этой обязанности виновному грозила смертная казнь в форме сожжения на костре.

Созижден высоко Перунов гордый храм,

Он тени распростер далеко по горам:

Пред ним всегда горит неугасимый пламень,

При входе утвержден краеугольный камень,

И камнем гибели народом наречен;

Он черной кровью отовсюду омочен;

На нем несчастная та жертва трепетала,

Свирепости жрецов которая питала:

Там смертоносные оружия висят,

Сосуды кровию наполнены стоят.

«Владимириада»

Это божество явно было любителем кровавых жертв. Так, даже чтобы предотвратить гибель урожая от гроз, которыми распоряжался Перун, ему 20 июля (стиль старый) приносились «мясные» жертвы.

Тело истукана Перуна было вырезано из дерева, голова отлита из серебра, уши, усы и борода изготовлены из золота, ноги были выкованы из железа, в руке он держал изображение молний, составленное из драгоценных камней.

Сей мрачный храм вмещал ужасного кумира,

На нем златый венец, багровая порфира;

Извитые в руке перуны он держал,

Которыми разить во гневе угрожал;

Златые на челе имел огромны роги,

Серебряную грудь, имел железны ноги;

Горел рубинами его высокий трон,

И богом всех богов именовался он.

Провозвестник ужасного для человека:

Разит перунами, он молниями блещет,

Убийство на челе, смерть носит на очах.

Его венец змеи, его одежда страх.

«Владимириада»

Введение христианства на Руси в 988 г. требовало ликвидации поклонения всем языческим богам. Согласно распоряжению князя Владимира все идолы подлежали уничтожению. Ии рубили и ожигали. (Стоит ли удивляться тому, что на Руси периодически уничтожались, уничтожаются и сейчас, памятники прошлого, в том числе и церковные. Именно православная церковь ввела у нас сей обычай.)

С идолами Перуна поступили несколько иначе. В Киеве его привязали к лошадям и проволокли через город в сопровождении эскорта на двенадцати дружинников до Днепра, бросили его в воду и сплавили за днепровские пороги. Подобным образом с идолом. Перуна обошлись и в Великом Новгороде, отправив его В плавание по Волхову: река считалась дорогой в потусторонний мир, куда Перун и был отправлен.

Читать также  Велес (Волос)

На примере введения культа Перуна в качестве верховного божества можно видеть, как изменяется форма религии под воздействием социально-политических условий, под воздействием потребностей формировавшегося государства, как меняется ее социальная роль, как религия ставится на службу власть имущим.

Владыка сидит на престоле громов,

В руке его вихрь одичалый,

Он молнию бросил в пучину валов,

И море ударило в скалы,

И волн его песнь от начала веков

Великому не умолкала.

Владыка нисходит на землю в громах,

И дрогнуло сердце природы:

Завыли пещеры в бездонных горах,

Эфира обрушились своды,

Вселенную обвил клубящийся прах,

И ужасом смолкли народы.

А. Н. Муравьев

В менее ярко выраженной форме подобные процессы — процессы становления религии на службу господствующим социальным группам, — наблюдаются и в современной России. Перун — один из самых главных Богов Славян. Бог-громовержец, покровитель воинов. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году, что говорит о его высоком статусе в Божественном пантеоне славян. Именами этих двух Богов клялись и дружинники Игоря. Они же упомянуты в договоре Святослава 971 года. Перун покровительствовал князю и княжеской дружине — это явно прослеживается в истории тысячелетней давности. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь. В пантеоне князя Владимира, Перун был главным среди всех остальных Богов, и об этом ясно повествует «Повесть временных лет»: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь». Идол Перуна в центре Киева выглядел величественно: голова его была серебряная, а усы золотые. Идол Перуна был установлен и в Новгороде: «и пришел Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу».

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Из дуба добывался живой огонь. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, чтобы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу. Константин Багрянородный в X веке даже оставил описание ритуала связанного с дубом, которое увидел на острове Хортица: «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай». Наукой археологией было дважды найдено священное дерево Дуб с артефактами утверждающими, что эти находки почитались нашими предками наравне с чурами и идолами. Так в 1909 году недалеко от устья Десны из воды был извлечен 150-летний дуб. Примечательно то, что в сравнительно молодом возрасте в ствол дерева были врезаны и успели в него врасти четыре кабаньих челюсти, которые были расположены квадратом. В 1975 году неподалёку от первой находки было найдено второе дерево, только теперь вросшими на высоте примерно 6-ти метров оказались 9 кабаньих челюстей, а низ ствола носил следы огня. Обе находки датируются VIII веком нашей эры. В одной из украинских колядок поётся, что два дуба стояли в первозданном океане ещё до сотворения мира. В одной из русских сказок говорится, что дуб растёт до самого неба. В сербско-болгарском апокрифе 15 века говорится, что весь свет держится на железном дубе: «дубъ железны, еже есть прьвопосаждень, от въсего же корение на силе божией стоить». Всё этого говорит нам о том, что дуб, как символ Перуна, был очень почитаем среди славянских племён и имел, как сакральный, так и Божественный облик.

До нас дошли сведения о праздниках Перуна, в которых приносились жертвы либо в виде быка, либо в виде петуха. Судя по некоторым источником, петух должен быть обязательно красным. При исследовании капища-жертвенника 980 года в Киеве, в котором горели те самые неугасимые огни из дубовых дров, найдено большое количество костей, которые преимущественно принадлежали быкам. Также в жертвеннике найдены кости свиней и птиц. Кроме того, вместе с костями была найдена керамика и боевой железный топор — символ Перуна. Аналог этого капища-жертвенника-святилища находился и в Новгороде, в Перыни. Известно, что Перун под разными вариантами имён существовал в традициях разных племён и народов. К примеру, в Литве его называли Перкунас, в Белоруссии — Пярун, в индии — Parjánya, так же в Индии Богом грозы, грома и молнии считался Индра. В Скандинавии этого Бога называли Тор, кельты называли его Таринис. Западные славяне называли Перуна — Прове. Вот так описывает культ Прове Гельмольд: «Здесь, среди очень старых деревьев, мы увидали священные дубы, посвящённые богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесённый деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь были жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем или жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывали в приюте».

Читать также  Перуны, стрелы Перуна

От того что исторические источники доносят его имя, как Прове, мнения исследователей расходятся. Одни говорят, что это просто искажённое — Перун, другие утверждают, что таким образом Бог Грозы мог быть ещё и Богом Права, недаром в месте его поклонения свершались суды.

Во время крещения образы языческих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка, которого также называют Ильёй Громовником.

Слово Перун в том или ином значении множество раз встречается даже в таком древнем писании, как Махабхарата, например: «Ты — это облако, ты — Ваю, ты — огонь, происходящий от молнии в небе. Ты — гонитель толп облаков, именно тебя называют Пунаргхана, ты — страшный и несравнимый Перун, ты — грохочущее облако! Именно — ты творец миров и их разрушитель, о непобедимый!» или: «Некогда для могучего Индры был создан перун для убийства Вритры, он разлетелся на десятки и сотни кусков в голове Вритры. И отколовшаяся часть перуна почитается Богами. Всякое средство, которое существует в мире, считается телом Перуна. У брахмана такая частица перуна в его руке, у кшатриев она в колеснице, вайшьи владеют ею в виде своих щедрот, а у шудр она — в их обязанностях. Кони у кшатриев — это также частица перуна, поэтому кони их считаются неприкосновенными».

Историками и лингвистами довольно точно выяснено, что имя Перун произошло от древнеславянского слова perti или переть, что означало — ударять, бить. Хотя здесь же возникает вопрос, на который нет однозначного ответа — имя произошло от глагола или наоборот. Таким образом, Перун означает — разящий, бьющий. Словом «Перун» в древней Руси называли и просто молнию с громом. Предки верили, что Перун выгоняет небесные стада (облака) пастись на небесные нивы, громко гудит в трубу, метает молнии на землю. Тучи и облака называли — «Перуновы деревья», на которых сидят птицы-молнии.

Упоминание о Перуне в древних источниках встречается очень часто. В частности, в некоторых из них ясно говорится о том, что громовержца почитали, приносили ему жертвы: «…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». В писании «Беседа трёх святителей» Перуна называют ангелом грома и молнии. Однако первое упоминание относится всё к той же Повести временных лет, где говорится о клятве Руси с византийцами: «И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной». После чего произошла присяга на холме (это очень характерно для капищ Перуна, что располагались на возвышенности), возле идола Перуна, где князь Игорь вместе с дружинниками сложили своё оружие, щиты и золото. Во время присяги перед идолом говорилось: «А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Славянский Бог Громовержец Перун

Молнии, которые разят с неба и вызывают гром, раскалывают деревья и даже иногда попадают в живых существ — животных и людей, в представлении славян — стрелы Перуна или топор, который он метает в прячущуюся нечисть. Именно по этой причине после дождя с громом так свежо пахнет и легко на душе. В одной из Белорусских сказок рассказывается о том, как Громовержец преследует чёрта, пытаясь поразить его молнией, чёрт же прячется то в человеке, то в животных, то в дереве, то в камне и, наконец, прячется в воде. С этим связано одно поверье. Нечисть прячется в воде большую часть времени и выходит на землю в период с Купалы и до Перунова дня (Ильина). Поэтому купаться можно только в этот период, когда вся нечисть вышла из рек и озёр. По этой же причине именно в этот период большое количество гроз — Перун отстреливает вышедших на землю недобрых существ.

Оружие Бога Перуна называют «громовыми стрелами», «Перуновыми камнями», «стрелками». Оружием этого Бога считаются — топор, палица, камни. Под «камнями» имеется ввиду кресало, из которого возможно высечь искру при помощи удара о другой камень или ударом железа. Одно из поверий гласит, что огонь некогда спрятался в камень от своего противника — воды. По описанию некоего Стрийковскаго «истукан Перкуна держал в руках камень, сделанный наподобие молнии». Древние славяне полагали, что различные моллюски, наконечники стрел, копий, топоры, камни причудливой формы, которые они изредка находили, обрабатывая землю, являются Громовыми Стрелами, которые некогда были пущены Громовержцем и ушли глубоко под землю. Такие вещи почитались как священные, целительные и способные делать чудеса. Сплав песка (белемнит) также называли Перуновым Камнем. Нередко удивительные камни находили на месте удара молнии (расплавившийся песок) и называли их «стрелками Перуна», которыми лечили, изводили те болезни, что боятся гнева громовержца.

Перунов цвет

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна. В каждом лепестке возжигался, либо горел неугасимый огонь, а в центре стоял идол с алтарем или жертвенником. Символом, амулетом имени Перуна считается не только Ирис (громовой знак о шести лепестках, громовое колесо, Перунов щит, громовник, Перуника, Перунов цвет), но и различные топорики, молоты. Амулеты-топорики часто находят на месте археологических раскопок. Считается, что топорики — амулеты в виде топоров (молотов) — вручались юношам и мужчинам, как обереги, а также являлись отличительной чертой членов царской дружины, чьим покровителем, как уже говорилось, являлся Перун. Кроме того, символом Громовержца считается изображение молнии и восьмилучевая звезда, которую называют Перуницей. Символы в виде топориков, молний, шестилучевое колесо либо громовой знак с шестью лепестками, стрелы изображаются на капищах этого Бога и его идолах. Колесо с шестью спицами раньше изображалось на всех избах, элементах одежды, прялках, оружии, утвари и т.д. Этот символ оберегал жилища от удара молнии и считался предохранительным. Подобные символы можно увидеть и сейчас в некоторых деревнях, где ещё сохранились дома со старыми наличниками и традиционной резьбой.

В связи с изучением культа этого Бога историками было выявлено, что днём Перуна является Четверг. В индоевропейской традиции именно этот день связывают с Богом-Громовержцем. Полабы называют четверг Peräunedån, что можно перевести как День Перуна. Четверг перед Ильиным Днём в славянской традиции считается равным по значимости праздником. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.

Перунов День

Даже после принятия христианства культ Перуна оставался сильным. Например, в Житие св. Яцека написано, что жители Киева тайно собирались на одном из островов, где занимались почитанием старых дубов, произраставших там. Галицко-волынский князь Лев Данилович в одном из своих жалований пишет: «А отъ тои горы до Перунова Дуба горъ Скломъ. А отъ Перунова Дуба до Белых Береговъ». Некто Феофан Прокопович уже в Петровскую эпоху в своём «Регламенте духовном» запрещал «пред дубом молебны петь», что ясно говорит нам о том, что язычество, и вера в Перуна, в частности, никуда не исчезало и не умирало, а жило и живёт до сей поры.

Перунов День традиционно отмечается 20 июля. Так как Перун покровительствует воинам, все мужчины имеют при себе оружие, которое освящается в ходе праздника. В честь Перуна в древние времена приносились в жертву бык или петух. Так же в этот день часто проводится ритуал вызывания дождя.

Перун - это... Что такое Перун?

Перу́н (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun) — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Происхождение имени

Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»[1]. В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».[2]

Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya и др.[3][4] Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню *per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба — *perkṷu-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба - *perkṷu- означает избиваемый, ударяемый, т.е. подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора»[3]. Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е. *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е. *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.[5]

Перун по данным письменных источников

О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век):

…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.[6]

Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, подтверждается позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот[7].

Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с Хорсом, ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.

Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.

Вот фрагмент договора 945 года:

И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной.

Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули[9].

Из договора 971 года мы узнаём следующее:

А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием.

Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций[11] — некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами/словенами и даже финнами)[12], другие вообще противопоставляют Волоса Перуну[13].

Фигурирование Перуна в клятвах неудивительно: он действительно был для варягов-руси «своим богом», покровителем князя и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца[14].

Пантеон Владимира в представлении древнерусского книжника

Перун упоминается в летописном рассказе о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.

Таким образом, в центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный антропоморфный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами[16]. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому можно считать, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Мало того, некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой (стало быть, на холме в Киеве был установлен только один идол — Перуна)[17]. Как бы то ни было, целью реформы действительно была установка общегосударственного культа верховного божества. И неслучайно, что это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций[18]. В рамках той же языческой реформы идол Перуна был установлен и в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу»[15].

Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон[19]. В. В. Седов, на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь[20] цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках»[21]. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными и спорными[22]. Раскопками В. В. Седова, к примеру, была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища[23].

«Языческая реформа» Владимира не принесла ожидаемых результатов, и насущной необходимостью стало крещение Руси. В связи с этим и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:

В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин, и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать.

Свержение Перуна — действие несомненно ритуализированное. Ритуал проводов Перуна сравнивают, с одной стороны, с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы[25]. С другой стороны летописный рассказ находит параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола, где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла[26].

С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:

Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое.

В данном случае интересно обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание же по воде в славянской традиции обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города)[28]. После того, как идол Перуна свергли,

вошёл бес в (идол) Перуна и начал кричать: «О горе мне! Достался немилостивым сим рукам!». И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы». Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам.

Интересно, что регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, можно соотнести с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам[30] (например, в Семик) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Интересно и упоминание палицы, как атрибута Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба[31], которые отчасти восприняли у Перуна функцию покровительства князю и дружине. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах побывавший в Московии, оставил интереснейшее сообщение о связи новгородских драк с Перуном:

…в определенные дни в году раздается Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его.[32]

Вывод о том, что Перун соотносится именно с «заложными», неупокоенными умершими, можно сделать и из книжной легенды в «Сказании о Словене и Русе», которая, хоть и практически не отражает живой традиции, но всё же весьма интересна:

Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися.[33]

Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом[34], является вторичным по отношению к данной книжной легенде[35], поэтому не содежит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет[36].

Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси. Это совершенно неудивительно, поскольку весь пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков. Однако в народной религии образ Громовержца не исчез, а сохранялся вплоть до последнего времени.

Упоминания Перуна за пределами Руси

В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун[37].

В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут, имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.

В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб.[источник не указан 417 дней]

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.

Перун по данным фольклора

Додольская песня

Пеперуда летяла, Над вода се и мятала, И се Богу молила:

Дай ми, Боже, дребен дъжд…

[38]

Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции фольклоре южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном[39]. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу[40]. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота[41] (подобный сюжет есть и в додольских песнях).

Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона кон. XV — нач. XVI веков.

Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун)[42]. В данном сюжете отражены представления восточных славян о том, что нечисть большую часть года живёт в воде, а на суше пребывает лишь с Ивана Купалы до Ильина дня. Именно поэтому купаться в природных водоёмах разрешается лишь в этот период, и именно поэтому в это время бывает так много гроз — это Перун/Илья-пророк отстреливает молниями нечисть, разгуливающую на суше. В Ильин день нечисть возвращается в реки, делая их опасными для купания[7].

У южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога[43]. Воинские черты Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. В народном же сознании образ Перуна весьма полно и органично заменился Ильёй-пророком. Способствовали этому и отдельные черты этого святого, роднящие его с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём.

Атрибуты Перуна

Дуб черешчатый

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах[44]. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней[5].

Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб[45]. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perkṷu-. Оно было табуировано, что ещё раз подверждает сакральность дуба для славян.

Константин Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт не столько о славянах, сколько о «русах» — скандинавах, перенявших славянские обычаи:

На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.

У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами[46].

В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:

Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.[47]

Цветок Перуна — ирис германский

Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок»[48].

Кремневые орудия, которые могли служить «громовыми стрелами»

Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы»[49], или Перуновы Камни. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни, или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).

Амулеты-«топорики» двух типов

Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней.[50]

Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабов — Peräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения).[51]

См. также

  • Перкунас
  • (4250) Перун — астероид
  • Ильин день

Примечания

  1. ↑ Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. — С. 7-11; Трубачев О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — М.: Наука, 2003. — С. 197.
  2. ↑ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. — Т. III. — С. 246—247.
  3. ↑ 1 2 Иванов Вяч. Вс. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1958. — С. 101—111.
  4. ↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. — С. 792—793, 798.
  5. ↑ 1 2 Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: Наука, 1987.
  6. ↑ Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)
  7. ↑ 1 2 Ильин день // Российский Этнографический музей
  8. ↑ Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 72.
  9. ↑ «И наутрия призва Игорь слы и приде на холм, кде стояше Перун, и покладоша оружие свое и щиты и злато; и ходи Игорь роте и людие его, елико поганых руси», цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 73.
  10. ↑ Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 73-74.
  11. ↑ См. очерк историографии: Клейн 2004, С. 142—146.
  12. ↑ Бернштам Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. — С. 93-120.
  13. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974.
  14. ↑ Клятвы именами богов были широко распространены в Скандинавии, но особое место среди них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
  15. ↑ 1 2 Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 76.
  16. ↑ Усы или борода — непременный атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст. См. Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 15-16.
  17. ↑ В. Й. Мансикка считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных переписчику имён языческих божеств. Х. Ловмяньский как и Мансикка полагает, что в летописи изначально было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал Никон Печерский, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того Никон жил в Тмутаракани, на юге, поэтому в пантеоне Владимира так много божеств иранского происхождения: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118. Клейн считает, что суть реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества, Перуна: см. Клейн 2004. — С. 147—151.
  18. ↑ Васильев М. А. Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. — 1994. — № 2. — С. 38-55.
  19. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Глава 9. Языческая реформа Владимира.
  20. ↑ Вполне возможно, что название капища Перынь было увязано местными жителями с идолом Перуна благодаря народной этимологии, по сходству звучания.
  21. ↑ Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. Вып. 50. — С. 92-103.
  22. ↑ Клейн 2004. — С. 160—164, 152—157.
  23. ↑ Свирин К. М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв. // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.
  24. ↑ Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 87-88.
  25. ↑ Проводы Перуна
  26. ↑ Петрухин В. Я. «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция
  27. ↑ Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
  28. ↑ Об этом см. Петров А. В. От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы (к изучению древнерусского вечевого уклада). — СПб., 2003.
  29. ↑ Новгородская IV и Софийская I летописи, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
  30. ↑ Об этом см. Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки
  31. ↑ Янин В. Л. Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. — Л., 1974. — С. 91.
  32. ↑ Сигизмунд Герберштейн. Записки о Московии
  33. ↑ Сказание о Словене и Русе и городе Словенске
  34. ↑ Якушкин П. И. Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. — СПб., 1860. — С. 118.
  35. ↑ Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. — М.: Индрик, 1999. — С. 311.
  36. ↑ Украинские сказки. — М., 1993. Кн. 2. Чародейная криница. — С. 50-51. Сказка записана Д. И. Яворницким в 1905 году в Екатеринославской губернии.
  37. ↑ Любавский М. К. История западных славян. — М., 1918. — С. 83. Сам Любавский ссылается на поморского историка Томаса Канцова.
  38. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 109.
  39. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 104—114.
  40. ↑ Имя Перуна в этих песнях, как правило, заменяется словом Бог.
  41. ↑ См., например, закличку: Дождик-дождик, припусти, / Я поеду меж кусты / Богу молиться, / Христу поклониться. / Богова сирота, / Отворяю ворота / Ключиком, замочком, / Золотым платочком. — Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольлоре. Вып. I. Младенчество. Детство. — М.: Худож. лит., 1991. — С. 242.
  42. ↑ Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 5 и др.
  43. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 164 и след.
  44. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 7 и след.
  45. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 12 и след.
  46. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 31-32.
  47. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Глава 5. На пороге государственности
  48. ↑ Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. — С. 21-22.
  49. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 89-92.
  50. ↑ Макаров Н. А. Древнерусские амулеты-топорики // Российская археология. — 1992. — № 2. — С. 41-56. Варяжским аналогом амулетов-«топориков» были «молоточки Тора».
  51. ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 24-25.

  • Перун // Мифологический словарь

Перун

Славянский Бог Перун

Полотно небесное тёмное, чёрное, да с кружевом молний серебристых. Гром, ветра на суд созывает в кольцо гор заговорённых. И скрежет страха Правь сотрясает, да только спрятались все, что волхвы бессмертные, что боги величавые. В гневе своём безумен Перун, беснуется огонь первозданный в очах. Да только сердце бессмертное его и вечное рвётся на куски, что под лапой зверя неведомого. Нет больше у него ни брата, ни царицы. Предали грехом тяжким, что ни кровь, ни воды Ирийские не смоют. И в чреве Додолы его опороченной, семя брата его, словно плев, среди сада произрастает. И ярость огненной рекой в пропасти груди его льётся. Не сносить головы Велесу окаянному, падёт он от рук брата своего, ибо Перун в мести своей безумен правотой опьянённый. А Царицы его, Додолы прекрасный лик не увидит больше никто, ибо не жить ей среди богов теперь. Тварью мелкой да летающей станет, чтобы народ смертный забавлять, да детей их потешать. Не сидеть ей отныне на троне его небесном. Да только стерпит Перун, гнев свой обуздает, покуда сын у врагов его не родится, ибо солнцем предначертано ему стать. Так Макошь сказала ему этой ночью судною, да приказала боль свою забыть, ибо путь его к чертогам её ведёт. И верит ей лишь одной громовержец слепо, ибо не может предать и обмануть, та что породила мир этот.

Перун — откуда имя сие родилось?

Имя Перун, вопреки сходству с европейскими именами других богов-громовержцев, имеет сугубо славянские корни. Он происходит от славянского слова «perti», что означает наносить удар. Прослеживается родство этого слова с русским «переть» и болгарским «пера», что означает бить. Основа имени — это действие, проявление силы и мощи, что, впрочем, и свойственна богу Перуну. Второй составляющей частью имени является частичка «унь» («ун»), что характеризует действующее лицо. Итак, мы имеем в дословном переводе «Перун» — тот, кто наносит удар, разит своей силой. Словообразование «Перун» в древнерусском имеет значение «молния», что только лишний раз подчёркивает, то каковой являлась сущность бога Перуна. Держащий молнии и гром в руках своих, бьющий молнией, разящий молнией — всё это о Перуне, славянском прототипе греческого Зевса и римского Юпитера. Многие исследователи находят связь между славянским Перуном и именами богов-громовержцев индоевропейских народов. Возьмём к примеру «Perkunas», кого почитали литовцы и «Perkons», тот же бог, но у латышей. Да сходство бесспорно есть, и оно заключается в корне «пер», но в славянском варианте имени бога нет частички «к». Таким образом, можно смело утверждать, что «Перун» — самобытное имя, принадлежащее, только славянам.

Перун — Бог Славян.

Сын Сварога и Лады, рождённый в самую буйную ночь, под свет молний и раскаты грома, Перун и сам был самым неудержимым среди богов. Буйный, яростный, страстный — он первозданная мощь, не познавшая границ. И боги выбрали его своим предводителем, ибо воля его была несгибаемой, а рука не дрожащей пред ликом врага бесовского. Не ведающий преград, Перун неудержим и в любви своей, и в ярости. Громовержец и воин, что сокрушает полчища бесов, покровительствует князю и его рати. Сила и смелость в бою, есть перст его. Сам Князь Владимир провозгласил его главой всех богов Прави и воздвиг его идол рядом с княжескими покоями в Киеве. Перун почитался больше, чем отец его Сварог и даже больше, чем сам Род. Этому есть весьма простое объяснение: бог этот покровительствовал воинам, а вся история Руси — это череда нескончаемых и кровопролитных воин. Потому Перун был воплощением силы и свободы для славян, самым главным их защитником от врагов. Перун — омытый огнём, так его называли в простонародье, потому как с самого младенчества Сварог Светоносец и Симаргл, в кузнице небесной закаляли священным Ирийским огнём, волю громовержца. Оттуда и пошло умение Перуна ковать себе стрелы да копья из молний. От отца своего, громовержец так же унаследовал умение понимать язык стали и любого орудия, что в руках его пело песню смерти для врагов. Образ воинствующего бога Перуна у каждого из славянских народов, был своим, но, однако всем он представлялся высоким, статным мужчиной в зрелом возрасте. Некоторые видели его русоволосым с голубыми глазами, другие веровали что Перун седовласый и глаза его серые, что грозовое небо. Идол громовержца в Киеве имел золотую бороду и серебряные голову, видимо тут бытовало верование, что Перун седовласый, но имеет золотую бороду. Белорусы и вовсе почитали бога Перуна в облике молодого мужчины с волосами чернее, чем крыло ворона, но и него так же была золотая борода. Какой бы цвет волос и глаз не был у Перуна, в каждом образе он был красив и грозен, широк в плечах, с неистовым взглядом. Перун воинственен и не сдержан. Он склонен к любовным утехам и распитию хмельных напитков. Впрочем, каков бог, таковы и его почитатели, ведь вопреки своим подвигам и князь, и его дружина, отнюдь не отличались примерным поведением. То, были воины могучие и сильные, землю свою защищавшие от врагов, но безумные и яростные в миру. Потому, воины и почитали Перуна, что был он яростен и силён. Перун по небу на колеснице своей огненной ездил и стрелами молниями своими бесов истреблял и прочую нечисть. Но было у громовержца и иное оружие, каменный топор и палица тяжёлая, которую только Перун и мог поднять. Есть поверье, что, когда по приказу князя Владимира идол бога тащили в реку топить, Перун кинул на мост свою палицу и сказал людям потешаться с его оружием, да только имя его забыть навек и устами смертными не произносить вслух.

Царица для громовержца.

Исследователи расходятся во мнениях касательно того, на ком всё же был женат Перун. Одни утверждают, что женой громовержца была прекрасная богиня Дива Додола, дочь Дыя и внучка Светоносца Сварога. Если верить некоторым источникам, когда Перун разъезжал по небу на колеснице своей, увидал он прекрасного чернокрылого лебедя, которого он захотел убить. И после угроз его, лебедь тот превратился в прекрасную деву, богиню Додолу, что дождь над полями проливала. Если следовать этой версии, то это вполне закономерно, так как во всём мире у каждого громовержца была жена, богиня лунная, та кому вода подчинялась. Таким образом выстраивалась противоборствующая, но и созидающая пара — огонь и вода. В случае с Перуном и Додолой, первый громовержец, вторая покровительствует земледельцам и посылает на поля ихние дожди, даря плодородие и урожайность. Эта версия выглядит вполне правдоподобной, если учесть, что отцом Дивы Додолы был, лунный Дый. Сказание о любви Перуна и его Перуницы, так же повествует о том, что в Додолу был влюблён и Велес. Он похитил жену названного брата своего, превратившись в полевой цветок, который и очаровал Додолу и завлёк её по-дальше от садов Ирийских. От Велеса царица Перуна родила сына — Ярило, бога весеннего солнца и плодородия, столь же страстного и неудержимого, что и его отец. В гневе своём Перун превратил жену в божью коровку, а брата вызвал на бой. Велес и Перун бились три дня и три ночи, но силы их были равны, поэтому тогда Перун изгнал своего брата из Ирийских садов в подземный мир Нави и проклял его на вечные скитания. Простил ли в итоге Перун свою жену, Додолу остаётся неясным, так как источники снова расходятся по этому поводу. Некоторые утверждают, что да простил, а некоторые наоборот. Иные источники и вовсе называют женой Перуна, богиню Макошь. Очень часто Додолу и Мкошь путают. Так, например, в некоторых источниках, Дива Додола описывается, как богиня, которая повелевает человеческими душами и позволяет им перерождаться. Вспомним богиню Макошь: она Великая Прядильщица Судеб, и хранительница всех врат и переходов. К заботам Додолы приписывают вызывания дождя на поля, чтобы получить хороший и богатый урожай. Макошь богиня Сырой Земли Матушки, дающая всё произрастающее из земли и всё ходящее, или парящее над ней. К сожалению, со времен реальные доказательства были утеряны. Существует много гипотез, об этих двух богинях, но то, что это два совершенно разных персонажа, совершено ясно. Легенда о сражении Перуна и Велеса присутствует в обоих случаях. Более правдоподобным видится то, что Дива Додола была первой женой Перуна, но после измены была изгнана своим мужем и обращена в божью коровку. В этом случае Макошь выступает в роли второй супруги Перуна, которая и стала его вечной царицей. Но это всего лишь доводы, которые могут идти в разрез с представлением многих.

Дети Перуна.

Культ Перуна — это не пережитки древнего прошлого, а наследие настоящего. С каждым днём мир всё больше сходит с ума, суррогатами подменяются истинные ценности, слова перестают нести свой истинный смысл. Всё больше людей пытается найти отдушину цепляясь за наследие своих предков. А как же иначе? Корни — это истинный путь, чтобы обрести себя. В России всё больше набирает обороты культ ушедших древнеславянских богов. Самым ярким примером тому является организация «Дети Перуна». Так именуют себя последователи Славянской Православной Инглингистической Церкви. Главным служителем, которому подчиняется церковь является Богуслав. Целью детей Перуна является пропаганда веры предков и возвращения к корням. Инглинги проводят целые обряды, проводимые славянами в древности. Как утверждают последователи этой церкви, у них сохранились древние тайные послания и книги. Каждый сам для себя должен сделать выбор правильно это, или нет, но во всяком случае, ничто не даёт право человеку, какую веру бы он не исповедал, причинять вред другому человеку и считать себя превыше других.

Книга Мудрости Перунова.

Перун был не только силён и могущественен, но также очень мудр. Он оставил детям своим, славянам, наследие, которое известно под именем Сантии Веды Перуна. Это способ вернуться к истокам, к своим корням и познать истинную мудрость, очистившись от сорняка сомнений сегодняшнего дня. По своей сути Веды Перуна это даже не книга, а собрание пластин из благородных металлов, которые благодаря своей устойчивости против временной коррозии, донесли до нас послания в виде рунических записей. Сантии Веды Перуна — это некое послание, которое бог оставил смертным, во время своего третьего пришествия на земной Мидгард на корабле небесном Вайтмане. Девять дней пробыл Перун на земле и все эти девять дней он вёл беседы с предками о законах природы, о том, что было прожито и чему только суждено произойти. Так Веды Перуна состоят из девяти книг, которые соответствуют всем тем дням, что громовержец пробыл в Мидрагде. Каждая книга — это диалог бога с человеком, в котором он раскрывает своим детям великую мудрость и тайны мироздания. О сантии — это сами пластины из золота или из другого прочного метала, которые скреплялись тремя металлическими кольцами, что символизировало единство законов для всех трёх миров: Прави, Яви и Нави. Каждый знак на этой пластине появлялся путём его чеканки и последующим его заливанием краской. Создание Сантий произошло около 40000 лет назад. Она содержит историю человечества, которая рассчитывает 40167 лет, то есть там описаны события, которые произойдут в течении будущих 167 лет. Это предсказания несут в себе огромное значение для всех потомков древних славян. Для, того чтобы наследие великих предков не было утеряно людьми и знания древних рун передавались из поколения в поколение, Древнерусская Инглистиическая Церковь Православных Староверов-Инглингов занимается обучением молодых людей.

Перунов Цвет.

Перунов цвет называют цветком жизни и по поверьям распускается он в священную ночь Солнцестояния. Он в силах открыть великий клад, для того, кто не побоится пройти сложный путь и найти его. Но клад тот не золото и не камни драгоценные, а знания.

Полное описание оберега. Перейти в магазин к изделию. Перунов цвет в простонародье назывался ещё и Папоротником, и верили, что человек нашедший его мог не бояться ни грозы, ни бури, ни огня жаркого, ибо с ним цветок Божий Перуний, который любую беду в сторону отведёт и сохранит от всех напастей. По преданию когда распускался Перунов цвет, то слышался треск и сам цветок словно горел ярким пламенем, что на него невозможно было смотреть. Как символ, Перунов цвет изображался в виде восьмиконечной свастики, которая, как любой другой солярный знак олицетворяла победу света над тьмой, жизни над смертью. По легенде брат Перуна — Семаргл, хранитель солнечного света, влюбился в Купальницу, что была девой-покровительницей летних ночей. Семаргл не мог оставить своё место, ибо он защищал свет от посягательств зла, да только любовь взыграла в нём с неимоверной силой и ради любимой он всё же отлучился от солнечного престола. Именно тогда, ночь стала ровна дню, а после и вовсе стала длинней. У влюблённых родились дети — Кострома да Купала, которым Перун и подарил свой цветок, чтоб уберечь их от всех невзгод. Поэтому Перунов цвет — это огромная небесная благодать, которая дарует её обладателю силу, здоровье и просветление.

Символы Перуна.

Перун — это бог воинов, поражающий своих врагов молниями. У громовержца есть своя собственная руна, которая называется его именем — Перун. В гадании эта руна означает божественное покровительство от всех невзгод и защита.

Руна Перун, подобно вспышке молнии может открыть сознание человека, вырвать из самых его недр потайные силы. Различают два вида этой руны: прямая руна Перун и перевёрнутая руна Перун. Первая означает, что сознание человека готово для того чтобы открыться и откинуть всякую иллюзию и обман. Это время, когда человек находит в себе силы собраться и изменить не только свою судьбу, но и судьбу своих будущих потомков. Перевёрнутая руна Перун означает закупоривание сознания. Человек полностью замыкается в себе и перестаёт стремиться исправить свои ошибки. Он не может понять, что вся проблема состоит именно в нём. Он не в силах принять чужую помощь и срывает свой гнев на окружающих.

У громовержца Перуна есть и свои обереги. Когда хотели защитить себя и свою семью, обычно выбирали щит Перуна, потому как это было мощным оберегом, который мог оградить не только от физических, но и от душевных напастей. Его выбирали и воины, идущие в бой. Считалось, что щит Перуна в силах отвести от воина смертельную рану и сохранить его. Но самым важным его назначением было, то что он придавал отвагу и вёл дух воина до самого конца, изгоняя даже самые слабые отголоски страха. Секира Перуна — это символ могущества, молниеносного удара, который способен сразить любого противника. Его выбирали не для защиты, а для нападений, для того чтобы обрести силу.

Полное описание оберега. Перейти в магазин к изделию.

Секира Перуна — всецело воинский оберег. Так же этот оберег символизирует заботу о Роде, о своём наследии. Секира Перуна — ключ к объединению народов. Славянам издавна приходилось защищать свой дом от врагов. Для того чтобы придать мужчине не только физических, но и духовных сил, многие носили оберег, выполненный в виде Секиры Перуна. Этот оберег не только защищает мужчину на поле брани, но и стоит на страже нематериальных ценностей – семьи, любви, веры. Символизирует такой оберег Бога разгневанных небес, молнии и грозы, который готов наказать захватчика и или недруга, а при необходимости оказать поддержку в смертельно бою, дав верующему дополнительные силы. 

Полное описание оберега.  Перейти в магазин к изделию.

Мощным оберегом так же является меч Перуна. По преданию, Перун с благословения великого Рода выковал себе чудодейственный меч, который назывался «Кладенец». Название означало, чтто мечом этим даже в одиночку можно сложить головы огромного полчища врагов. Веровали, что именно этим мечом поборол Перун змея, что дневной свет проглотил. Меч этот стал символом непобедимости для древних славян и увечий для врагов. Что знаменательно, меч Перуна был не только воинским оберегом, но и защитником для всей семьи своего носителя. Любой, кто бы посмел покуситься на того, кто носит этот оберег или на его семью ждала страшная кара и тяжёлые увечья.

Кто такой Перун? | Исторический документ

Увы, о древнеславянском язычестве достоверно известно не так уж много. Пожалуй, все документальную информацию можно изложить минут за пять. Однако на эту тему пишутся пухлые тома. Нет, это не выдумки. Это сложные научные реконструкции. Но как всякие реконструкции они не имеют строгой обязательности факта.

Что же известно точно?

Известно точно, что бог этот был в славянском пантеоне главным или одним из главных. Об этом говорят как русские летописи, так и данные наших соседей – византийцев, которым изредка доводилось наблюдать жизнь наших предков в непосредственной близости.

Вполне стандартно: этот главный бог был богом молнии и грома. Это тоже можно утверждать совершенно точно. И не только потому, что в этом качестве он упоминается в хрониках, но и потому, что во многих славянских языках слово «перун» до сих пор обозначает молнию. Бог-громовержец был главным у древних эллинов и римлян. Он звался Зевсом или Юпитером. У скандинавов бог-громовержец Тор, не самый главный (его отец – Один все-таки выше), но, тем не менее, весьма авторитетный бог.

Можно твердо сказать, что Перун – очень древний бог, возникший еще до того, как славяне выделились из балто-славянской общности племен. Дело в том, что у родственных славянам балтских народов (литовцев и латышей) есть очень похожий на Перуна бог, называемый Перкунасом. Причем, схожесть есть не только в названии, но и в наборе функций: Перкунас – тоже бог-громовержец.

В «Повести временных лет», рассказывая об устройстве князем Владимиром нового капища, летописец бегло описывает облик идола Перуна. На страницах летописи он представлен как истукан с серебряными волосами и золотыми усами. Важно заметить, что о бороде упоминаний нет.

Вот, собственно, и все, что можно утверждать уверенно.

Что можно утверждать с весомой долей уверенности?

Еще в XIX в. собиратели фольклора обратили внимание, что русские крестьяне приписывают Илье-пророку совершенно несвойственные ему по Библии функции громовержца. В библейской Книге Царств говорится, что Илья был взят живым на небо. И этот процесс, в самом деле, выглядел как вознесение Ильи на огненной колеснице на небо. Но речи нет о том, чтобы он раскатывал по небу на этой колеснице постоянно, метал молнии и вдобавок громыхал. Но именно так представляли себе небесную реальность русские крестьяне. Учеными был сделан вывод, что в образе Ильи-пророка сохранились древние черты, которые изначально приписывались Перуну.

Зачем Илья мечет молнии? Он бьет беса. Если бес спрячется в дереве, Илья бьет в дерево, если бес спрячется в доме – Илья бьет в дом, а если бес укроется под человеком, то Илья и человека не пожалеет. Очевидно в древности все то же самое рассказывали про Перуна, который так же изничтожал какого-то неведомого ныне злого духа.

Другой вероятный наследник перуновых черт тоже зовется Илья. Это «брат старейший» всех русских богатырей – Илья Муромец. С перуновым циклом связывают былину «Илья Муромец и сорок разбойников». В этой былине Илья на коне отправляется в дальний путь, как это водится у богатырей. Дорога приводит его к перекрестку, на котором стоит камень. На камне надпись: «Налево пойдешь – коня потеряешь. Направо пойдешь – женатым будешь. А прямо пойдешь – убитым будешь».

Илья начинает размышлять над выбором. Повернуть налево кажется ему подлостью по отношению к любимому коню – Бурушке Косматенькому. Не по-товарищески губить любимого коня, который верой и правдой служил ему долгие годы.

Пойти направо – тоже неловко. Если обещанная жена окажется юной девушкой, то Илье стыдно навязываться ей в качестве мужа, ведь он человек немолодой («чужа корысть», – говорит Илья). Если жена окажется ровесницей, то что с этой старушкой ему делать? На печи сидеть и сухари в молоке размачивать? В общем, после недолгого размышления Илья решает, что по дороге, уходящей к законному браку, он не поедет.

Остается одна дорога – туда, где путнику обещана смерть. Туда Илья как истинный богатырь и направляется. Интриги добавляет то, что по предсказанию, Илье в бою смерть на роду не написана. То есть, два предсказания оказываются противопоставлены друг другу. Какое из предсказаний будет сильнее: то, которое предречено Илье, или то, которое написано на камне? Не известно, что за смерть таится в конце этого пути?

Через определенное время Илья подъезжает к большому дубу, из-за которого на него выбегают сорок разбойников. Илье становится смешно. Он ожидал чего-то по-настоящему грозного, а тут какая-то шелупонь. Илья дразнит разбойников, уверяя их, что он бедный человек, у него ничего нет, кроме пуда золота, драгоценных камней, дорогой упряжи и «лаптей семи шелков». Разбойники долго не могут понять, что Илья над ними забавляется. Но когда до их разума это доходит, они бросаются в атаку.

Тут богатырь оставляет шутки и достает лук. Что он собирается делать луком? Ведь разбойников сорок, а лук – не пулемет. Штука в том, что Илья и не собирался стрелять по разбойникам. Он стреляет в дуб. От могучего выстрела дуб разлетается на сорок щепок. Ровно по числу разбойников. В каждого разбойника прилетает по щепке. Все они падают замертво, а богатырь продолжает свой путь «по чисту полю».

В этом сюжете Илью Муромца с языческим богом сближает два момента: дуб – предположительно, священное дерево Перуна и удар стрелы в дерево, очень напоминающий удар молнии. Так что, возможно, в этой былине мы имеем народную переработку древнего мифа о Перуне.

Автор: Вадим Викторович Долгов — российский историк и писатель. Доктор исторических наук, профессор.

Не пропустите новые материалы. Подписывайтесь на нас в Яндекс.Дзен. Подписаться


Смотрите также