Авторизация

Школа инь янь


школа инь ян - это... Что такое школа инь ян?

  • Инь ян цзя — (阴阳家, пиньинь: yīn yáng jiā)  философская школа древнего Китая, специализировавшаяся в натурфилософско космологических и оккультно нумерологических вопросах. Школа Тёмного (Инь) и светлого (Ян) начал. Последователи этой школы пытались дать… …   Википедия

  • ИНЬ—ЯН ЦЗЯ — (кит., букв. школа инь ян) школа натурфилософов, одна из шести основных филос. школ Др. Китая. Разрабатывала вопросы космо и онтогенеза, сущности и происхождения мира вещей и их связей с общественными процессами и природой человека. Возникновение …   Философская энциклопедия

  • Инь и ян — Эта статья  о взаимодействии крайних противоположностей. О группе см. Инь Ян; о пьесе см. Инь и Ян. У этого термина существуют и другие значения, см. Инь. У этого термина существуют и другие значения, см. Ян …   Википедия

  • ИНЬ-ЯН ЦЗЯ — Школа, [[исходящая из категорий]] инь ян . Одна из шести основных философских школ древнего Китая, по классификации Сыма Таня и Сыма Цяня (Ши цзи, 2 в. до н.э.), специализировавшаяся в натурфилософско космологической и оккультно нумерологической… …   Энциклопедия Кольера

  • ИНЬ И ЯН —         одни из осн. понятий кит. философии. Исходное значение: пасмурная и солнечная погода или теневая и солнечная стороны (напр., горы, ущелья). Др. кит. мыслители использовали бинарность данного противопоставления для филос. выражения мн.… …   Философская энциклопедия

  • ИНЬ ЯН ЦЗЯ —         (кит., букв. школа, осн. на учении о силах инь и ян), одна из десяти филос. школ, выделенных учёными периода Хань (206 до н. э. 220 н. э.) в др. кит. философии. Возникла, вероятно, как результат астрономич. наблюдений. До нас не дошло ни… …   Философская энциклопедия

  • Инь Си — Даосизм История Люди Школы Храмы Терминология …   Википедия

  • Инь Жугэн — В этом китайском имени фамилия (Инь) стоит перед личным именем. Инь Жугэн 殷汝耕 …   Википедия

  • КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ШКОЛА ТЕМНОГО И СВЕТЛОГО — Школа темного и светлого [[мирообразующих начал]] специализировалась в натурфилософско космологической и оккультно нумерологической (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ) проблематике. Вошедшая в ее название пара основополагающих категорий китайской философии инь… …   Энциклопедия Кольера

  • КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ШКОЛА ВЕРТИКАЛЬНЫХ И ГОРИЗОНТАЛЬНЫХ — Школа вертикальных и горизонтальных [[политических союзов]], существовавшая в 5 3 вв. до н.э., включала теоретиков и практиков дипломатии, подвизавшихся в качестве советников у правителей боровшихся между собой царств. Наибольшую известность на… …   Энциклопедия Кольера

Несколько тысяч лет назад люди в Китае не располагали ни фундаментальными теоретическими знаниями, ни измерительным оборудованием и могли полагаться только на свою наблюдательность и собственные ощущения, и тем не менее им удалось создать уникальную и феноменальную модель, объясняющую по сути все мироздание. Можно предположить, как она зарождалась: мудрый человек, сидя на горе, наблюдал за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью – луна и ощущения холода, днем – солнце и ощущение тепла, проголодался – ощущение пустоты (недостаток), переел – ощущение полноты (избыток), и то что происходит внутри – ощущения внутренние, снаружи – внешние. Специфические ощущения, возникающие в теле при определенном состоянии сознания, были определены мудрецом, как жизненная сила – «Ци». Людям, практикующим оздоровительную гимнастику цигун и тайцзицюань, хорошо знакомы эти ощущения. Ци – это нематериальная, чувственная субстанция, основа всех жизненных процессов, происходящих в организме человека.  

Позднее, с развитием философских школ были созданы три основные теории: теория Инь-Ян, теория Пяти Элементов и теория Ци.

Концепция Инь-Ян является самым важным, определяющим элементом китайской философии и медицины. Разработана она была Школой Инь-Ян, главным мыслителем которой был Чжоу Ян (около 350–270 гг. до н. э.) в эпоху Воюющих царств. Теория Пяти Элементов (У-Син) датируется эпохой правления династии Чжоу (1000–770 гг. до н. э.). Она использовалась в медицине, астрологии, естественных науках, в календарной системе, музыке, политике, проявлялась во многих аспектах, как например, 5 патологических цветов лица, 5 вкусов трав, 5 органов Инь и др. Концепция Ци является ядром китайской философии. То, что природа Ци изменчива и может относиться и к материальному и духовному, обуславливает понимание того, что тело и дух нечто единое. Бесконечное разнообразие проявлений Вселенной – результат постоянной концентрации и рассеивания Ци – основа бесконечных проявлений, изменений вокруг, включая минералы, растения, животных и человека.

Концепция Инь-Ян

Концепция Инь-Ян, наряду с учениями о Ци пронизывает все Китайскую философию и радикально отличается от какой-либо философской идеи Запада. Теория чрезвычайно проста, но очень глубока, поняв её можно во всем находить ее проявления. Инь-Ян представляют собой противоположные и дополняющие друг друга качества. Инь содержит в себе семя Ян и наоборот; Инь может трансформироваться в Ян и наоборот.  

  Бесконечное чередование двух циклически меняющихся стадий в природе любого явления, в которых один всегда сменяется другим, как смена дня и ночи. С одной стороны – свет, Солнце, яркость, деятельность, движение, время, Небеса, Восток, Юг, левый, красный, огонь – это Ян. С другой стороны – тьма, Луна, тень, отдых, пространство, Земля ,Запад, Север, правый, белый, вода – это Инь. В сущности, Инь и Ян являются проявлениями чередующихся во времени противоположных по качеству стадий, и это является движущей силой изменения и развития всего. День сменяется ночью, лето – зимой, рост – упадком и наоборот. И каждое явление содержит внутри себя оба аспекта. День относится к Ян, но как только он достигает пика в полдень, Инь внутри него постепенно начинает отвоевывать своё.   То же самое происходит в годовом цикле, в цикле дня: весна – рассвет, лето – полдень, осень – сумерки, зима – полночь. Весна = Ян, внутри Инь = рост ЯнВесна/рассвет – Ян Лето = Ян, внутри Ян = максимум Ян Осень = Инь, внутри Ян = рост ИньОсень/сумерки – Инь Зима = Инь, внутри Инь = максимум Инь   Вода при нагревании превращается в пар. Пар при охлаждении конденсируется и превращается обратно в воду. Вода в своем жидком состоянии – Инь, а пар, образующийся под воздействием жара, принадлежит к Ян. Деревянный стол состоит из плотного вещества, но если его поджечь, он превратиться в жар и свет. Дерево, из которого сделан стол – Инь, а тепло и свет образующиеся при сгорании – Ян.

«Небо – это скопление Ян, а Земля – это скопление Инь» («Вопросы о простейшем» глава 2).

Важно понимать, что испарения и скопления не являются независимыми, скорее перетекают друг в друга. В своей наиболее разреженной форме Ян нематериален и относится к чистой Энергии, тогда как Инь в своей грубой и плотной форме относится к Материи. И с этой точки зрения энергия и материя являются двумя состояниями непрерывности, бесконечной смене агрегатных состояний.

«Инь спокоен, Ян активен, Ян дает жизнь, Инь дает рост… Ян превращается в Ци, Инь превращается в материальную жизнь» («Вопросы о простейшем», глава 2).

Ян относиться к творению и деятельности, его суть соответствует расширению и восхождению. Инь относится к конденсации и материализации, его природа – это сжатие и спуск. Ян Инь
Нематериальное Материальное
Производит энергию Производит форму
Рождает Растит
Не вещественный Вещественный
Энергия Материя
Расширение Сжатие
Огонь Вода
Основы взаимосвязи Инь-Ян:
    • Несмотря на противоположность Инь-Ян формируют единство и дополняют друг друга.
    • Ян содержит в себе Инь, и наоборот; это отражено белой точкой на черном поле, и наоборот, черной на белом поле.
    • Ничто не бывает полностью Инь или полностью Ян.
    • Ян превращается в Инь и наоборот.
Теорию Пяти элементов развивала та же философская школа, в которой была разработана теория Инь-Ян. Её главным представителем был Цзоу Ян (350–270 гг. до н. э.) Из книги «Шан-Шу» (1000–771 гг. до н. э.):

«Пять Элементов – это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремиться вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай. То, что смачивает и стремиться вниз (Вода), является соленым. То, что вспыхивает вверх (Огонь), является горьким, то, что способно сгибаться и выпрямиться (Дерево), является кислым, то, что может расплавиться и затвердеть (Металл), является острым, то, что позволяет сеять, растить и жать(Земля), является сладким».

Этот отрывок ясно показывает, что Пять элементов символизируют пять различных состояний и качеств, присущих явлениям природы. Они же имеют отношение к вкусам (и запахам), и эти вкусы, видимо, отражают внутренние качества, присущие явлению (то есть химический состав, если пользоваться современной терминологией) в большей мере, чем непосредственно вкус.
    • Пять элементов – это не пять типов материи, а пять типов процессов:
    • Дерево: «может сгибаться и выпрямляться», это твердость, пригодность к обработке; распространение; весна; ветер; запах-прогорклый; звук – крик; цвет – зеленый; эмоция – гнев; вкус – кислый; ткани – сухожилия; глаза.
    • Огонь: «вспыхивает вверх» – жар, ожог; стремление вверх; лето; жара; запах – горелый; звук – смех; эмоции – радость; вкус – горький; ткани – сосуды; язык.
    • Металл: «можно ковать и твердеет» – твердость, пригодность к ковке; сжатие; осень; сухость; запах – тухлый; звук – всхлипывания; тревога, грусть, тоска; вкус – острый; ткани – кожа; нос.
    • Вода: «смачивает, стремиться вниз» – жидкость, текучесть, растворение; стекание вниз; зима; холод; запах – гнилой; звук – стон; страх; вкус – соленый; ткани – кости; уши.
    • Земля: «позволяет сеять, растить и жать» – питание; центр, стабильность; нет сезона; сырость; запах – сладковатый; звук – пение; задумчивость; вкус – сладкий; ткани – мышцы; рот и губы.
Принципы, лежащие в основе теории Пяти элементов, применяются в терапии диетой и траволечением – важной области китайской медицины. Каждый продукт и лекарственное растение имеет определенный вкус и относится к какому-либо Элементу. «Вкус» продукта не всегда совпадает с реальными вкусовыми качествами, например, мясо ягненка считается горьким, как и яблоко. Поэтому «вкус» продукта или травы соответствует внутренним качествам, хотя в большинстве случаем они совпадают.

Каждый из вкусов обладает определенным действием на организм:

    • кислый вкус порождает жидкости и Инь. Это вяжущие вещества, они могут контролировать потоотделение и диарею;
    • горький вкус очищает Жар, успокаивает и укрепляет. Он очищает Сырость-Жар и подавляет повышение Ци;
    • сладкий вкус тонизирует, балансирует и смягчает. Он поддерживает организм, если он находится в состоянии недостатка, и останавливает боль;
    • острый вкус рассеивает, и его используют для изгнания патогенных факторов из организма;
    • соленый вкус течет вниз, смягчает уплотнения и используется для лечения запоров и припухлостей.

  При чрезмерном потреблении продукта или лекарственного растения определенного вкуса можно оказать негативное воздействие на определенную часть тела. Кислый вкус достигает нервов, вредит Печени, и должен приниматься ограниченно. Горький вкус достигает костей. Сладкий вкус достигает мышц и при избытке его ведет к ослаблению их. Острый – рассеивает Ци и должен быть исключен при недостатке Ци. Соленый – высушивает Кровь и должен быть исключен при недостатке Крови.   Таким образом, если заболевает орган, следует исключить продукты, вкусы которых принадлежат Элементу, контролирующими этот орган. Например, соленый вкус принадлежит Элементу Вода. Вода угнетает Огонь, поэтому избыток соли вредит Сердцу. Так избыток кислого будет вредить Элементу Земля, то есть Селезенке. И наоборот, каждый орган питается вкусом Элемента, который он контролирует. Например, Дерево (Печень) контролирует Землю, сладкий вкус соответствует Земле, отсюда сладкий вкус приносит пользу Печени. Но – переедание сладкого, наносит вред Печени.   Я познакомила вас с материалом из учебников Традиционной Китайской Медицины. Конечно, это не такой простой материал, не все я подробно описала, не так легко сразу вникнуть в суть, но уже понятно, что есть необходимость задуматься о многом. В дальнейшем, я расскажу, как эти теории работают в подборе сбалансированного питания, как понимать какие свойства у продуктов и как изменять их в кулинарии.    

Литература:

Основы китайской медицины, Джованни Мачоча, Рид Элсивер, 2-е издание, 2011.

Школа инь и ян

Никаких сочинений мыслителей данной школы до наших дней не сохранилось. Об основных идеях школы известно по частичному изложению учения в «Ши цзин», «Чжоу И» и «Люй ши чунь цю». Центральное учение школы, повлиявшее на всю традиционную культуру Китая, состояло в утверждении наличия в мире двух противоположных, противоборствующих сил инь и ян (темное и светлое, женское и мужское, нижнее и верхнее, земное и небесное, мягкое и твердое), и взаимодействии пяти элементов (вода, огонь, металл, дерево, почва). До второй половины 1-го тысячелетия до н. э. эти идеи существовали в разрозненном виде. Затем, согласно традиции, они соединились в общую доктрину единственного крупного представителя школы инь и ян Цзоу Яня (IV—III вв. до н. э.), который применил трактовку «пяти элементов» к толкованию исторического процесса. По мысли Цзоу Яня, история представляет собой круговой процесс смены доминирования в качестве «пяти благодатей» (у дэ) одного элемента над другими. Во II в. до н. э. Дун Чжунши систематизировал и развил главные идеи школы, вписав их в конфуцианский контекст. Дальнейшее развитие школы инь и ян было связано с даосизмом и неоконфуцианством.

Конфуцианство

Конфуций.

Конфуций. Основателем конфуцианства был мудрец по имени Кун Фу-цзы (латинизированная форма — Конфуций) — «учитель Кун», или Кун-цзы, родившийся в 552/551 г. до н. э. и умерший в 479 г. до н. э. в царстве Лу. Кун Фу-цзы — первый исторически достоверный философ Китая — происходил из очень знатного, хотя и обедневшего рода, восходившего к династии Инь, свергнутой в XI в. до н. э. Этапы своего жизненного пути сам родоначальник конфуцианства охарактеризовал весьма выразительно: «В пятнадцать лет я

32

обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала» (2: 1, 143). Начав вести жизнь профессионального учителя (он мог взимать плачу за обучение: «даже если мне принесут связку сушеного мяса, я не откажусь обучить», 2: 1, 154), Кун-цзы прославился как наставник более 3 тысяч учеников. В 496 г до н. э. Кун-цзы стал первым советником в родном царстве Лу и попытался воплотить в жизнь свои представления об идеальном устроении общества, но вскоре вынужден был покинуть родину и отправиться путешествовать с ближайшими учениками. Последние годы Кун Фу-цзы провел в Лу, преподавая свое учение и редактируя сочинения китайской классической письменности. На основе наставлений и бесед с Кун Фу-цзы его ученики и последователи составили книгу «Лунь юй» («Беседы и рассуждения», или «Суждения и беседы»), знание которой затем стало необходимым элементом китайской образованности.

Небо.

Небо. Кун Фу-цзы следовал традиционному для Китая представлению о Небе (тянь), под которым он понимал высшую божественную, не личностную силу, управляющую миром. Небо приводит в движение четыре времени года и «рождает сто вещей». Оно не проявляет свою волю непосредственно, ибо «безмолвствует», но тем не менее оно ниспосылает предопределение (мин), которое может и должно быть познано человеком, поскольку только в таком случае человек выполняет свое предназначение: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть» (2: 1, 148). Будучи сторонником традиционного культа предков и почитания духов, Кун Фу-цзы все же подчеркивал, что без служения людям нельзя научиться должным образом почитать предков: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» (2: 1, 158).

Человек.

Человек. У Кун Фу-цзы нет четко сформулированного учения о природе человека (син). По всей видимости, с точки зрения этого китайского учителя человек по своей природе ни добр, ни зол. От рождения люди едины, разница же между ними заключается в воспитании и приобретенных качествах: «По своей природе люди близки друг другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга» (2: 1, 171). Человек способен и должен изменяться и самосовершенствоваться, познавая волю Неба, поскольку «лишь самые умные и самые глупые не могут измениться» (2: 1, 171). Первые уже приобрели необходимые качества, став воплощением конфуцианского идеала — «благородным мужем» (цзюнь-цзы) ; тогда как вторые представляют полную противоположность первых, олицетворяя «низкого (или маленького) человека» (сяо жэнь). Главное качество, которое отличает благородного мужа от ничтожества — это «человечность», или «гуманность» (жэнь). Обладание жэнь подразумевает с одной стороны, любовь к людям, которой благородный муж обладает всегда, независимо от перипетий жизненного пути и обстоятельств: «Благородный муж» обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи» (2: 1, 148). С другой стороны, человечность проявляется и в следовании ритуалам, соблюдении и культивировании норм благопристойности (ли): «Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь?» (2: 1, 145). Благопристойность-ли у Кун Фу-цзы тесно связана с универсальным «золотым правилом» морали (чжун юн — «золотая середина»), или, другими словами, «взаимностью» (шу): «Не делай другим то-

33

го, чего не желаешь себе». Основываясь на этом принципе, «благородный муж» избегает крайностей и подает пример должного поведения.

Антиподом «благородного мужа» выступает «низкий человек». Если первый руководствуется чувством долга, заботится о морали, требователен к себе, живет в согласии с другими людьми, хотя и не следует за ними, не проявляет пристрастия, боится велений Неба, великих людей и слов совершенно-мудрых, то второй заботится только о личной выгоде и собственной пользе, затевает споры и предъявляет требования к другим, следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними, проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково, «не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» (2: 1, 170). Помимо сугубо моральных добродетелей «благородного мужа» от простолюдинов и «низких людей» отличает и стремление к обладанию культурой (вэнь), которая связывается Кун Фу-цзы с письменностью, книжной ученостью, ритуалом и музыкой. Подлинным человеком (т. е. тем, кто обладает человечностью-жэнь) может считаться только тот, кто совершенствует себя, «возделывает», «окультуривает» естественную человеческую природу приобщаясь к цивилизованности и культурности.

Идеал «благородного мужа» относится не только к сфере личного самосовершенствования и частной жизни. Кун Фу-цзы распространяет его и на область социально-политических отношений. В контексте общественных отношений цзюнь-цзы выступает в качестве истинного представителя аристократии или подлинного правителя: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток» (2: 1, 174). Основной характеристикой цзюнь-цзы в социальном контексте у Конфуция выступает «справедливость», или «долг» (и), выражающаяся в единстве истинного знания (чжи) и должного деяния (син). «Знать» — значит знать в первую очередь людей. С точки зрения Кун Фу-цзы, изучать необходимо только то, что истинно, поскольку «изучение неправильных взглядов вредно» (2: 1, 144). Знание должно дополняться размышлением, ибо «учиться без размышления — напрасно терять время» (2: 1, 144), и проявляться в соответствующих деяниях. Единство знания и деяния и выражается категорией «должной справедливости» (и). Реализация справедливости «благородным мужем» возможна лишь при следовании им ритуальной благопристойности, выражающейся в принципе «почтительности», или «почтении» (сяо). На почтительности должны основываться отношения отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного, ибо без нее невозможно проявление истинной гуманности: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия» (2: 1, 141).

Свое учение Кун Фу-цзы не рассматривал как нечто принципиально новое для китайской традиции; наоборот, он всячески подчеркивал, что он сам лишь восстанавливает древность в ее правах: «Я передаю, но не создаю, я верю в древность и люблю ее» (2: 1, 153).

Исправление имен. На подлинном возврате к древним временам, когда соблюдалась благопристойность, господствовала гуманность и процветала почтительность, основывается и учение китайского мыслителя об «исправлении (или выправлении) имен» (чжэн мин), суть которого сводится к требованию соответствия слов и дел, названий и обозначаемых вещей и ситуаций, действительного положения и поведения человека его статусу: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном» (2: 1, 160). Именно

34

с «исправления имен», приведения дел в соответствие с их наименованиями собирался начать свою деятельность Кун Фу-цзы, если бы его привлекли к управлению государством. Необходимость подобного шага Конфуций видел в том, что «если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести» (2:1, 161 — 162). Только в том случае, если слова соответствуют делам возможно разумное управление страной, следование предписанным нормам поведения и ритуала и человек способен проявлять свою «человечность»-жэнь.

Мэн-цзы. Этот представитель конфуцианства, чье подлинное имя было Мэн Кэ, жил на сто с лишним лет позже (приблизительно 372 — 289 гг. до н. э.) основателя учения в том же самом царстве Лу, что и Кун Фу-цзы и даже, согласно преданию, обучался у внука последнего — Цзы Сы. Мэн-цзы провел свою жизнь в странствованиях, надеясь применить на практике свои воззрения относительно государственного управления. Остаток жизни Мэн-цзы, как и родоначальник конфуцианства, целиком посвятил разработке своего учения и преподаванию. На основе бесед и наставлений Мэн-цзы его ближайшие ученики и последователи составили сочинение «Мэн-цзы», хотя окончательно текст этого трактата сложился уже после смерти самого учителя.

Человек. Поскольку сам Кун Фу-цзы не дал четкой формулировки учения о природе человека, то последующие конфуцианцы предложили свои интерпретации этой проблемы. Мэн-цзы отстаивал тезис об изначально благой природе человека в полемике с другим конфуцианцем, Гао-цзы, учившим, что природа человека по сути своей нейтральна, как бурлящий поток воды: «откроешь [ему путь] на восток — потечет на восток, откроешь [ему путь] на запад — потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем [течении] не различает востока и запада» (2: 1, 243). Мэн-цзы весьма находчиво ответил на это, что «вода действительно не различает востока и запада. Но разве она не различает, где верх и где низ? ». Подобно тому, как вода стремится течь вниз, точно так же человек стремится к добру, хотя его и можно принудить делать недоброе. Изначально каждый человек обладает чувством сострадания, стыда и негодования, уважения и почитания, правды и неправды, которые составляют основы человеколюбия, справедливости, ритуала и познания соответственно. Эти качества, по мысли Мэн-цзы, не являются чем-то внешним для человека, а всегда присущи людям. И даже более того, обычный человек и совершенномудрый — одно и то же, ибо все люди обладают единой благой природой. Однако Мэн-цзы понимает, что, несмотря на общую для всех природу, люди могут совершать различные, в том числе и не благие деяния. Это объясняется, во-первых, давлением внешних обстоятельств (неурожай или голод, например); и, во-вторых, тем, что не все могут полностью использовать свои природные качества. Последнее напрямую зависит от познания природы человека. В таком самопознании китайский философ видит смысл и предназначение человека: «Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познает свою природу. Кто познает свою природу, тот познает небо. Сохранять свои умственные способности, заботиться о своей природе — это [путь] служения небу. Когда [человека] не волнуют ни преждевременная смерть, ни долголетие и [он], совершенствуя себя, ожидает повеления неба, — это [путь] обретения своей судьбы» (2: 1, 246).

35

Общество. Исходя из утверждения, что все люди по-разному проявляют свои способности и качества, Мэн-цзы объяснял разницу между управляющими и управляемыми: «одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает [свой] ум, управляют людьми. А те, кто напрягает [свои] мускулы, управляются [другими людьми]. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся тем, кем они управляют» (2: 1, 238). Иначе говоря, каждый выполняет свои обязанности, на этом зиждется порядок в мире и обществе. Подлинный правитель должен проявлять заботу о народе, руководствоваться умеренностью во взыскании налогов, соблюдать ритуал по отношению к подчиненным и поступать по справедливости. Чувство справедливости Мэн-цзы понимает как некий всеобъемлющий принцип, пронизывающий собою все пространство между небом и землей, который проявляется благодаря должным поступкам, соответствующим разуму. Справедливость необходимо культивировать, и ни в коем случае «к делам народа нельзя относиться с нерадивостью» (2: 1, 234). Следование справедливости и ритуалу в отношениях между высшими и низшими обеспечивает процветание государства. Вслед за Конфуцием Мэн-цзы уподобляет отношения высших и низших отношениям отца и сына — первые должны любить вторых как своих детей, а те, в свою очередь, почитать высших как старших и отцов.

Управление.

Управление. Настаивая на приоритете интересов народа, Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основное положение которой заключается в следующем: «Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место. Поэтому, только завоевав расположение народа, можно стать сыном неба» (2: 1, 247). Небо представляет государя народу, свою волю и повеления небо выражает через поведение и действия правителя. Если дела в государстве упорядочены, и народ принимает правителя — значит, такова воля неба. Вслед за древними Мэн-цзы утверждает, что небо смотрит соответственно тому, как смотрит народ. Иначе говоря, воля народа — воля неба. Поэтому подданные имеют право свергать порочного правителя.

Сюнь-цзы.

Сюнь-цзы. Еще один последователь Кун Фу-цзы, известный под именем Сюнь Куан (IV — III вв. до н. э.). Согласно преданию, Сюнь-цзы был младшим современником Мэн-цзы — когда последний умер, Сюнь Куану было за двадцать. Он получил хорошее образование и так же, как и его предшественники, занимался педагогической деятельностью, наставляя учеников и последователей. Именно на основе бесед с учителем его ученики и составили трактат под названием «Сюнь-цзы».

Небо.

Небо. Разделяя мысль Конфуция о том, что источником всего сущего является Небо (тянь), Сюнь-цзы тем не менее под «небом» понимал сугубо естественную реальность, лишенную каких бы то ни было сверхъестественных качеств. Он отрицал и представление о воле Неба (тянь чжи), влияющей на судьбу людей и положение дел в государстве. Все происходящее совершается по естественным законам мироздания. Причину обожествления неба Сюнь-цзы усматривает в неспособности человека непосредственно наблюдать причины природных явлений: «Человек не видит этого [процесса], он видит лишь его результат и поэтому называет его «происходящим от духа». Человек знает лишь то, чего достигают вещи в своем развитии, и не представляет себе самих этих невидимых изменений, — поэтому он называет их небесными» (3: 305). То, что человек воспринимает как необычное и загадочное, в действительности представляет собой смену сил инь и ян. Следовательно, делает вывод Сюнь-цзы, всякое событие или

36

явление совершается в силу естественных причин, и небо никак не влияет на то, что происходит с человеком. Так, опираясь на здравый смысл, китайский философ обосновывает ответственность человека за свою собственную судьбу и предлагает человеку самому активно вмешиваться в ход событий: «вместо того, чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?.. Чем ожидать самоумножения вещей, не лучше ли, используя возможности [человека], самим изменять вещи?» (2: 2, 173).

Человек.

Человек. По вопросу трактовки природы человека (син) Сюнь-цзы отстаивал позицию, прямо противоположную взглядам Мэн-цзы. Если последний настаивал на благой природе человека, то Сюнь-цзы убежден в изначальной порочности (э) человеческой природы: «сначала плоть, потом дух» (2: 2, 168). В человеке от природы господствует стремление к чувственным наслаждениям и выгоде, ибо и то и другое — его врожденные свойства. «Естественная», т. е. присущая по природе человеку, жадность ведет к тому, что люди становятся злыми. В подтверждение своей позиции и в опровержение идеи Мэн-цзы Сюнь-цзы приводит сильный довод: если бы человек был добр по своей природе, не было бы никакой нужды ни в воспитании, ни в ритуале, ни в законах, ни в долге, ни даже в самом государстве. Именно воспитание и обучение и позволяет привить человеку достойные качества и мирно сосуществовать в обществе с другими людьми. Наряду с врожденностью дурных качеств Сюнь-цзы признавал у человека и врожденное стремление к познанию: «Способность познавать вещи — врожденное свойство человека, возможность быть познанными — закономерность вещей» (2: 2, 191). Цель человеческого познания — проникнуть и понять сущность происходящих в обществе и мире явлений и событий, результатом чего является «правильное мышление» и «прозорливость в делах». Сначала человек воспринимает с помощью пяти органов чувств, а потом разум-сердце помогает естественным чувствам отличить истинное от ложного. Источниками заблуждения и ложного знания Сюнь-цзы считает одностороннее рассмотрение вещей (когда часть принимается за целое) и неправильное употребление имен. Достичь полного истинного знания, с которым китайский мыслитель отождествляет учение Кун Фу-цзы, может только «благородный муж» (цзюнь-цзы). Деятельность иных, чем конфуцианство, школ Сюнь-цзы считал крайне вредной, ибо они, по его мысли, стремились сознательно внести смуту и ввести людей в заблуждение. Сюнь-цзы настаивал на единомыслии.

Общество.

Общество. Для обуздания и выправления злой природы человека совершенно-мудрыми правителями были созданы общественные установления: «совершенномудрые после долгих размышлений и изучения действия людей, ввели нормы ритуала и [понятие] чувства долга и создали систему законов» (2: 2, 203). Только при помощи ритуала-благопристойности (ли) и долга (и) можно преодолеть изначальную человеческую сущность. На осознании природного неравенства основывается равенство и выстраивается иерархия отношений в государстве, которое управляется законами. Признавая необходимость принуждения в сфере управления государством, Сюнь-цзы тем не менее отдавал предпочтение убеждению, личному примеру и благопристойности: «если в управлении [государством] прибегать лишь к угрозам, запугиванию и жестокости и не стремиться великодушно вести за собой людей, низы будут напуганы, не осмелятся сблизиться [с правителем], будут скрытны и не посмеют открыть ему [истинную картину дел в стране]. В этом случае большие дела [в государстве] будут запущены, а малые — погубле-

37

ны» (2:2, 151). Китайский мыслитель сравнивал государя с корнем, а народ — с листьями и видел задачу идеального правителя в завоевании симпатий народа. Мудрость и справедливость правителя проявляются в рачительном расходовании и распределении богатства и обеспечении достатка народу.

Конфуцианство со временем широко распространилось по всему Дальнему Востоку и не утратило своего влияния и по сей день.

Моизм

Мо-цзы.

Мо-цзы. Основателем моизма был Mo Ди, или Мо-цзы («учитель Mo») (468/478 — 376/400 гг. до н. э.), по имени которого и названа данная школа. Есть предположение, что Mo Ди был сановником в царстве Сун. Согласно преданию, он много странствовал, прославился как искусный оратор, опытный дипломат, знаток оборонительных сооружений. Подобно многим древнекитайским мудрецам и философам он имел немало учеников. Взгляды Мо-цзы изложены в одноименном сочинении. Моизм во многом явился идейным оппонентом конфуцианства.

Небо.

Небо. Для Мо-цзы Небо (тянь) представляет собой некую реальность, которая все видит и слышит, обладает чувствами и желаниями. Оно определяет, что является благом, а что — злом. Критерий подобного разграничения — воля Неба (тянь чжи), которая выступает своеобразным образцом, уподобляемым китайским мыслителем угломеру или циркулю ремесленника. Основываясь на воле Неба, которое «широко и бескорыстно», «отдает много, но ничего не берет взамен», совершенномудрые правители устанавливают социальные и нравственные нормы. Небо является образцом любви между людьми и взаимной выгоды: «Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит... Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу» (2: 1, 180). Небо ожидает от человека поведения, соответствующего этому принципу. Человек, который стремится к истинному благу, должен следовать «небесному образцу». Только таким образом он сможет достичь желаемых результатов. Поэтому для Мо-цзы причина нравственного поведения человека коренится в его должных желаниях. Признавая волю неба в качестве разграничительного критерия добра и зла, Мо-цзы отвергал представление о судьбе — Небо ничего не предопределяет, оно лишь желает, чтобы люди любили друг друга. Почитать предопределение не имеет смысла и противоречит справедливости, поскольку лишает человека возможности самому принимать решения и поступать так, как он считает нужным.

Человек.

Человек. То, что Конфуций и его последователи считали отличительной особенностью подлинного человека — гуманность (жэнь) — Мо-цзы называл «псевдолюбовью» (бе ай), «отдельной любовью», которую он сравнивал с чувством вора, любящего свой дом, но спокойно грабящего чужой. Тогда как по мысли Mo Ди: «необходимо отдельную любовь, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой» (2: 1, 197). Для китайского философа несомненно, что при столкновении личных и общественных интересов личным и частным следует пожертвовать ради общего блага. Высшая заслуга человека — принесенная обществу польза. Характерно, что с обществом Mo Ди соотносит не только критерий добра, но также и критерий истины в познании. Истинным является то, что, во-первых, знает народ; во-вторых, соответствует делам совершенномудрых

38

правителей древности; и, в-третьих, имеет практическую пользу. Мо-цзы отрицает возможность врожденных знаний, на чем настаивали конфуцианцы. Предметом знания выступают дела совершенномудрых правителей, представления современников, отношения между людьми, принципы управления государством и правила рассуждения. Конечной же целью всякого познания следует считать понимание разумных принципов управления государством, основанное на знании того, «откуда берут свое начало беспорядки».

Общество.

Общество. Так же, как и конфуцианец Мэн-цзы, Mo Ди полагал, что воля народа — это воля самого неба. Он осуждал жестокость правителей и, подобно большинству китайских философов, ратовал за соблюдение должной справедливости (и) в управлении государством. Достойные и мудрые люди должны выдвигаться на высокие посты вне зависимости от их происхождения — таково основное положение учения о «почитании талантов» Мо-цзы. Хаос и беззакония в человеческом обществе прекратятся с воцарением на троне самого мудрого правителя. По принципу достоинства должны выбираться и претенденты на другие должности. Общество будет следовать законам тогда и постольку, когда и поскольку каждый будет заниматься тем делом, которое соответствует его способностям. Причем сановники не должны быть всегда знатными, а простолюдины — не знатными. Такое равенство — условие «почитания единства» народа и правящей власти в следовании справедливости. Из учения Мо-цзы о всеобщей любви вытекает его отрицательное отношение ко всякого рода войнам и конфликтам. Война губит ресурсы государства: хлеб, леса, разрушает города и селения, множество семей остается без кормильцев. Войны выгодны лишь небольшой горстке людей, народу же она несет несчастье и страдания. Однако, несмотря на свое глубокое убеждение в губительности военных действий, Мо-цзы настаивал на необходимости оборонять свою собственную страну от вторгшихся захватчиков, говоря, что «оборона страны должна быть крепкой». Согласно преданию, Мо-цзы вместе со своими учениками сам приходил на помощь тем государствам, в которые вторгался враг. После III в. до н. э. моизм в Китае практически сходит на нет, и интерес к нему возрождается только в XIX — нач. ХХ вв.

Секреты школы инь-ян

Школа инь ян родом из Китая. Это школа оккультных искусств, в число которых входило гадание на черепах и бамбуке.

В эту же школу входит искусство фэншуй, которое учит правильным образом взаимодействовать с окружающим пространством.

#иньян #инь #ян #гармония #сила #элементы #фэншуй #китай #мудрость #философия #государство #земля #вода #огонь #металл #дерево

Главными философскими идеями инь ян являются идеи о правильном переходе пяти элементов. Сюда относится и инь и ян, как вечно противоборствующие, но живущие совместно силы. Инь символизирует женское начало, пассивность, темноту, ян символизирует мужское начало, активность, светлое начало, инь – глубокое, ян – более поверхностное.

Мудрецы этой школы, как и почти вся китайская философия говорит о важности сохранения баланса между этими силами. Если в мужчине будет только ян, то он не будет поверхностным , скудный на эмоции и непонимающим, если в женщине будет много инь, то она станет очень терпеливой, мягкой и уступчивой даже там, где это не нужно. Поэтому надо соблюдать баланс и развиваться гармонично.

Инь и ян символизируют вечную борьбу и вечное единство сил в мире.

В школе инь ян выделяются 5 элементов, три знакомых нашему глаз: вода, огонь , земля и два неожиданных: металл и дерево.

Каждый элемент соответствует времени году и стороне света. Вода ассоциируется с зимой и севером, дерево с весной и востоком, огонь с летом и югом, металл с осенью и западом. Земля же охватывает все времена года и соответствует сразу всем сторонам света. Земля соединяет все эти состояния.

Что означают эти периоды?

В каждый период правитель должен был вести и делать определенные дела, которые буквально значатся списком дел. К примеру, весной правитель должен был указывать, чтобы жители строили скворечники и много подобных мелких дел. Считается, что если соблюдать все правила в нужный период, то тогда в государство ждет процветание, не будет никаких катаклизмов, и народ будет жить счастливо.

Китайская философия очень интересна и мало похожа на нашу.

Философия инь-ян и учение о пяти элементах

«Инь и ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной.» И Цзин

Инь и ян — важнейшая категория древней китайской философии, отражающая двойственность этого мира. Пять элементов, возникающих в результате взаимодействия инь и ян, создают все материальное многообразие Вселенной.

Система двух начал и пяти стихий

Фу Си, легендарный первый император Китая

Понятия инь и ян существовали в китайской философии издревле. Ян — это мужское активное начало, инь — женское пассивное. Все в этом мире, считали китайцы, состоит из противоположностей: небесное и земное, холодное и горячее, высокое и низкое, большое и маленькое. В V веке до н. э. в Китае появилась философская школа Инь-ян цзя (Школа темного и светлого начал), которая собрала все знания об инь-ян воедино. Философы этой школы разработали целую систему, объясняющую все мироздание с точки зрения двух противоположных начал.

Как же инь и ян создают Вселенную и поддерживают ее гармоничное существование? Здесь нужно упомянуть еще одну категорию китайской философии — пять первоэлементов, или пять стихий. Это огонь, вода, металл, дерево и земля. Пять элементов образуются от взаимодействия друг с другом инь и ян. Вступая во взаимосвязь, они, в свою очередь, создают все огромное разнообразие этого мира, в том числе человека.

Учение о пяти элементах и двух началах не было отвлеченной теорией, оно применялось и по сей день применяется китайцами во многих областях жизни. На нем основана китайская медицина, боевые искусства, гадательные практики и фэншуй. Все вещи и явления рассматриваются в отношении с пятью элементами. Например, элементу огня соответствует красный цвет, время года — лето, числа 2 и 7, планета Марс, в организме человека — сердце и т. д.

В китайском фольклоре существуют истории о мистической трансформации инь в ян, где герой под воздействием неких магических сил может поменять пол. Считается, что это отголоски оккультных ритуалов, направленных на духовное перерождение человека

«И цзин»

Изначально иероглифы инь и ян обозначали две стороны холма, солнечную и теневую. То есть были одним целым, которое менялось из-за внешнего воздействия — солнца. Сначала солнцем освещалась одна сторона холма, потом — другая. Так и в природе: инь и ян — это не что-то определенное и застывшее, эти два начала постоянно меняются, проникают друг в друга и тем самым создают вечное движение в мироздании.

Как мы все замечали, жизнь не всегда течет гармонично, иногда возникают сбои — в природе, в обществе или в организме человека. Это происходит оттого, считают китайские философы, что какое-то из двух начал начинает преобладать, нарушая равновесие.

Впервые учение инь-ян было представлено в трактате «И цзин» («Книга перемен»), написанном в VIII–IV веках до н. э. Китайские мудрецы, стремясь понять и систематизировать все огромное многообразие Вселенной, объяснили его при помощи инь и ян. В книге изображены 64 гексаграммы — сочетания шести целых и прерывистых линий. Прерывистая линия — это инь, целая — ян. 64 гексаграммы изображают все возможные сочетания инь и ян и, таким образом, отображают все жизненные ситуации. При этом последовательность линий показывает развитие данной ситуации. Каждая гексаграмма сопровождается разъясняющими афоризмами и комментариями.

«Книга перемен» традиционно используется для гаданий. При помощи монет или веточек тысячелистника гадающий определяет гексаграмму, которая должна ответить на его вопрос, после чего читает и трактует афоризмы и комментарии.

«Лишь только в Поднебесной узнали, что красивое — красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро — это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга» Дао дэ цзин

Поделиться ссылкой

ИНЬ-ЯН ЦЗЯ

ИНЬ-ЯН ЦЗЯ. «Школа, [исходящая из категорий] инь ян». Одна из шести основных философских школ древнего Китая, по классификации Сыма Таня и Сыма Цяня (Ши цзи, 2 в. до н.э.), специализировавшаяся в натурфилософско-космологической и оккультно-нумерологической (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ) проблематике. Время возникновения инь-ян цзя и состав ее представителей, видимо первоначально астрономов-астрологов и уроженцев северо-восточных приморских царств Ци и Янь, точно не установлены. Не сохранилось ни одного сколько-нибудь развернутого текста этой школы, о ее идеях можно судить лишь по их фрагментарному изложению в Ши цзи, Чжоу и, Люй-ши чунь цю и некоторых других памятниках. Центральные концепции инь-ян цзя – универсального дуализма сил инь ян и цикличности взаимодействий «пяти элементов», или фаз (у син1), – легли в основу всей онтологии, космологии и вообще традиционной духовной культуры и науки Китая (в особенности астрономии, медицины и оккультных искусств). Вероятно, до середины I тысячелетия до н.э. концепции инь ян и «пяти элементов», выражающие различные классификационные схемы – двоичную и пятеричную, развивались в раздельных оккультных традициях – «небесной» (астрономо-астрологической) и «земной» (мантико-хозяйственной).

Во 2-й половине I тысячелетия до н.э., обретя философский статус, эти концепции слились в единое учение, что по традиции считается заслугой единственного известного ныне крупного представителя инь-ян цзя – Цзоу Яня (4–3 в. до н.э.), хотя в сохранившихся свидетельствах о его взглядах нет следов концепции инь ян. Цзоу Янь распространил концепцию «пяти элементов» на исторический процесс, представляемый кругообразной сменой их главенства в качестве «пяти благодатей» (у дэ, см. ДЭ). Впервые как единое учение, охватывающее все стороны универсума, концепции инь ян и «пяти элементов» представлены в философии Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) который интегрировал идеи инь-ян цзя в конфуцианство, развив и систематизировав таким образом его онтолого-космологический и методологический базис В дальнейшем натурфилософский компонент инь-ян цзя нашел продолжение в конфуцианской «школе текстов новых письмен» и неоконфуцианстве, а религиозно-оккультный – в связанной с даосизмом практической деятельности гадателей, прорицателей, магов, алхимиков и целителей.

Литература:

Быков Ф.С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966 Рубин В.А. Концепции у-син и инь ян. – В кн.: Личность и власть в древнем Китае. М., 1993Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994 Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб, 1998

Проверь себя! Ответь на вопросы викторины «Философия»

Какую плату за обучение брал со своих учеников Конфуций?


Смотрите также