Авторизация

Языческие символы славян и их значения


Языческие символы древней руси: значение ведических оберегов для мужчин и женщин - Мой Храм

У славян татуировки были не просто украшением тела, они играли важную роль в судьбе человека. С помощью различных оберегов наши предки защищались от сглаза, улучшали здоровье, становились сильнее, храбрее.

Сейчас желающих набить тату в виде славянской символики становится всё больше, но мало кто задумывается о значении того или иного рисунка.

В то же время тайные символы способны помочь справиться с различными проблемами.

Происхождение славянских тату-оберегов

Славяне набивали татуировки крайне редко. Наносить те или иные символы можно было лишь с достижения зрелости — 33 лет. Считалось, что только к этому возрасту завершаются формирующие, базовые процессы в физическом теле. «Незрелые тату» могли негативно действовать на человека, давая противоположный эффект.

Набивать татуировку имели право только волхвы, которые владели тайными эзотерическими знаниями и магическими навыками. Они наносили рисунок не только на кожу, но и на энергетическое поле человека (ауру). Только так тату вступало в силу и помогало своему хозяину.

Достоверно мало что известно о татуировках славянского народа, учёные могут только догадываться, как всё было на самом деле. Но по общим рассказам из разных источников, можно сказать, что на кожу наносили различные рисунки, руны, узоры и расписные знаки. Этому способствовали:

  • вера в языческих богов, леших, русалок, колдунов;
  • оккультные знания;
  • почитание предков.

Таким образом, нанеся несколько рун на тело, можно было стать значительно сильнее и выносливее. Для защиты от нечистой силы на коже изображали различные обереги в виде узоров. Сейчас люди (чаще мужчины) делают тату в виде того или иного языческого бога, животных и мифических существ. На смену китайским иероглифам пришла славянская тематика, со всей её символикой и культурой.

Фотогалерея: татуировки в славянском стиле

Изображение волхва дарует мудрость и доступ к тайным знаниямКолядник — символ мудрости и смекалки, мужской оберегРуна Мир символизирует защиту и покровительство боговЛадинец был женским оберегом, он помогал стать идеальной хозяйкойУ женщин орнамент символизировал плодородие, а у мужчин — силу и властьРуна Треба — символ энергообмена и благословения Высших СилМощный оберег, защищающий от зла и дурных мыслейВолк символизировал у славян хитрость, справедливость и победуОдолень-трава защищает от болезней и злых силДракон символизировал единение добра и зла, жизни и смертиВетер дарует творческие способности и вдохновениеЯрило обладает мощной защитной силой, привлекает любовь

Символы рун и оберегов

Если у вас появилось непреодолимое желание набить тату, уделите достаточно времени выбору рисунка. Не всегда получается убрать действие мощного символа, удалив его с тела. Не стоит воспринимать татуировку как украшение. Ещё до нашей эры люди набивали себе разные обереги для защиты и улучшения жизни.

Руны выглядят загадочно и необычно, поэтому их часто выбирают в тату-салонах. Самыми популярными являются 18 основных символов, которые можно встретить на амулетах, памятниках и в местах для жертвоприношений:

  • Мир — начало новой жизни и исцеление;
  • Чернобог — смерть и перемены;
  • Алатырь — чистое сознание и начало;
  • Радуга — путь и начинания;
  • Нужда — судьба, предопределённость;
  • Крада — лидерство;
  • Треба — духовное совершенствование и жертвенность;
  • Сила — триумф и гармония;
  • Ветер — мудрость и стремление к знаниям;
  • Берегиня — семейное счастье;
  • Уд — мужская сила и сексуальная выносливость;
  • Леля — духовная связь и интуиция;
  • Рок — истинный дух и неизбежность судьбы;
  • Опора — откровение и помощь высших сил;
  • Даждьбог — благословение и плодородие;
  • Перун — защита от нечистой силы и чёрной магии;
  • Есть — восстановление и здоровье;
  • Исток — равновесие и покой.

Для более сильного действия можно совмещать изображения славянских оберегов и руны.

У древних славян было много рун, но современное общество знает только 18 из них

Говоря о славянских оберегах, можно выделить наиболее популярные: Репейник, Валькирия, Символ Рода, Светоч, Молвинец и др. На самом деле, таких символов немало, и все они дают мощный энергетический запрос во Вселенную.

Светоч — символ памяти предков. Этот оберег помогает достигать целей и воплощать свои мечты.

Оберег Светоч покровительствовал всему славянскому народу, олицетворял свет, благодаря которому люди живут на планете

Славянский оберег Репейник является ловцом удачи. Он способен притянуть всё, чего желает человек. В центре находится пустой квадрат, куда можно вписать дополнительный символ, например, руну.

Оберег Репейник привлекает удачу

Валькирия является наиболее распространённым оберегом. Чаще всего его наносили на доспехи воинов. Это символ мудрости, чести, благородства и справедливости.

Такая татуировка будет защищать, приносить умиротворение и спокойствие. «Лучшая битва — та, которой не было» — это отражение сути оберега.

Обеспечивая защиту, Валькирия также приводит в порядок мысли человека, усмиряет его гнев и злость.

Оберег Валькирия защищает и приводит в порядок мысли

Символ Рода является наиболее универсальным оберегом. Он действует по различным направлениям:

  • помогает быстрее выздороветь больным;
  • улучшает здоровье;
  • отгоняет нечистую силу;
  • даёт заряд положительной энергии.

Такая татуировка помогает соединить разум, душу и тело с богами рода.

Изначально Символ Рода изображался наполненным кругом, а позже стал сглаженной четырёхлучевой свастикой с кругами на концах лучей

Молвинец защищает от сглаза и негатива, но имеет мощную силу, которая подпитывает человека. Этот оберег по своей энергетике похож на Символ Рода, он тоже универсален. Но основным спектром его действий является рассеивание зла, направленного на человека (носителя оберега).

Название оберега происходит от слова «молвить», основное его предназначение — защищать человека от негатива других людей (проклятий, злых слов)

Не стоит забывать и о рисунках, на которых изображены звери, воины, волхвы, растения или мифические существа. Славяне были язычниками, кроме поклонения божествам, у них были культы животных и деревьев.

Значение тату с реальными и мифическими существами:

  • медведь считался воплощением бога Велеса, животное почитали как хозяина леса, оберегающего богатство природы, он ассоциировался с победой и властью; этот символ означал плодородие, здоровье и силу;
  • волк олицетворял проводника душ в загробный мир, символизировал одиночество, храбрость, хитрость и справедливость; если выбирать такой образ для татуировки, важно вложить правильный посыл, чтобы оберег не причинял вреда своему хозяину;
  • ворона связывали с тёмными силами, но при этом его считали мудрой и вещей птицей;
  • дракон символизировал единение добра и зла, жизни и смерти, преодоление внутренних разногласий; оберег с таким изображением помогал раскрыть духовные силы и божественное начало.

Изображение мудрых волхвов давало славянам духовные силы и мудрость. В виде татуировки такой оберег помогает раскрыть внутренний потенциал человека и развить логику. Деревья символизировали жизнь и мудрость, к ним ходили молиться, просить любви и счастья.

Фотогалерея: эскизы татуировок

У древних славян деревья были объектом поклоненияВоин и оберег Ладинец — такое тату даёт равновесие добра и злаОберег Ланинец — символ любви, гармонии и счастья в семьеЧаще всего оберег Валькирия использовался воинами и жрецами

Тату-обереги для мужчин и женщин

У славян существовали рекомендации, кому энергетически больше подойдёт тот или иной символ:

  • Валькирия — истинно мужской оберег, он прибавлял сил и мудрости;
  • Колядник всегда был символом для представителей сильного пола, он помогал достигать желаемого и приближал победу;
  • Ладинец — женский, его девочки носили с ранних лет, талисман помогал им обрести своё истинное женское начало, расти красивыми и здоровыми, создавать в дальнейшем хорошую семью и быть счастливыми.

Одолень-трава — оберег, который подходит и мужчине, и женщине. Он защищает от болезней и злых сил. Ещё один универсальный символ — Ярило. Этот знак помогал привлечь внимание противоположного пола, его носили только до 25 лет. Такой нательный рисунок привлечёт в жизнь много испытаний. Но если человек их преодолеет, получит хорошее вознаграждение.

Каждое магическое вмешательство в судьбу приносит плоды. Результаты не заставляют себя ждать, особенно если человек от всей души верит в действие того или иного символа. Стоит тщательно выбирать рисунки для татуировки, вкладывая в оберег положительную энергию.

Источник:

Славянский оберег для мужчин: значение и выбор

Жизнь древних славян была наполнена опасностями. Чтобы справиться с ними, обращались к богам, к силам природы, зарабатывая их благосклонность, получая от них помощь.

Славянский оберег для мужчин позволял каждому соединить себя с силой Рода, предков. Поскольку у славян было принято считать себя потомками богов, обращение к предкам приравнивалось к обращению к богам.

Особенности мужских оберегов

Мужские обереги

Общая особенность, которую имели все славянские талисманы для мужчин, — способность развивать в человеке смелость, отвагу, выносливость, ловкость, силу.

В общем, всех качеств, необходимых для сражения на поле боя и для выполнения тяжелой крестьянской работы. Также были распространены знаки, защищающие от порчи и отворота. Они помогали сохранить семью, способствовали сохранению Рода.

Не меньшее значение имели сильные старославянские символы, благотворно действующие на здоровье.

Славянские мужские символы, которые могли подарить силу, отвагу, удачу, связаны с Перуном, Даждьбогом, Велесом, Яровитом. Обереги, которые смогли помочь отцу, передавались по наследству сыновьям.

Традиции, связанные с ношением защитный магических предметов, были настолько сильны, что не исчезли даже через тысячу лет после принятия христианства.

Помимо символики, связанной с богами, носили обереги с образами сильных зверей, птиц, которые отличаются великолепным чутьем или острым зрением. Любимые образы мужчин – это сокол, медведь, волк.

Славянские защитные символы

Каждый славянский амулет для мужчин наполнен огромной энергией, которую нужно почувствовать и впитать, чтобы амулет мог раскрыть в человеке лучшие качества и помочь в борьбе с бедами.

  1. Секира Перуна. Этот символ мужества носили как нагрудный подвес для благодатного воздействия на внутреннюю энергетику человека, увеличения мужества и для защиты от темной магии.

    Секира Перуна

  2. Коловрат. Значение данного знака – покровительство богов. Это самый распространенный амулет у славян. Более того, знак солнца – самый сильный среди прочих. Его не прятали под одеждой, носили открыто, показывая, что защита стоит непреодолимая.

    Коловрат из дерева

  3. Солнечный Крест. Этот знак вырезали на щитах и оружии для храбрости и стойкости в тяжелом бою. Данный символ воин наносил своими руками, старейшина только его благословлял.

    Солнечный Крест

  4. Велесовик. Это неплохая защита от неблагоразумных поступков и необдуманных действий. Носить его следует под одеждой. Посторонним амулет показывать не стоит. Выступает как символ мудрости, может раскрыть в человеке экстрасенсорный потенциал.

    Вышивка Велесовик

  5. Валькирия. Амулет славян, берегущий от агрессии, взрывного характера, при этом развивающий смелость, настоящее мужество.

    Металличекая подвеска Валькирия

  6. Ратиборец. Это амулет настоящих мужчин, воинов, сражающихся за правое дело. Носили его для того, чтобы обратить врага в бегство, победить его.

    Амулет Ратиборец

  7. Колядник. Нужен для развития решительности, тактичности, мудрости. Ведь не всегда надо лезть на рожон и рисковать своей жизнью, чтобы добиться желаемого.

    Колядник подвеска

  8. Духобор. Этот магический знак был широко распространен среди мужчин, потому что помогал разобраться в истинном положении дел, способствовал победе над злом и жестокостью.

    Духобор

  9. Родимич. Этот символ показывал, как тесно связаны все поколения, помогал защититься от любых проявлений негатива, пользуясь поддержкой Рода. Такой славянский оберег для мальчика устанавливал связь с Родом, с предками, учил его следовать традициям, быть спокойным и рассудительным.

    Оберег Родимич

  10. Меч в звезде Инглии. Этим оберегом пользовались мудрецы и воины. Он приносил надежду, позволял пользоваться помощью высших сил.

    Меч в звезде Инглии

  11. Путник. Подобные славянские мужские символы были неотъемлемой частью снаряжения воинов, идущих в поход, или простых путешественников. Это самый действенный знак для сохранения ясности мышления в пути. Трезвый образ мыслей незаменим для людей в дороге, такое мышление помогает вовремя распознать опасность и сделать все, чтобы ее избежать.

    Оберег Путник

  12. Сварожич. Это одновременное воплощение Божественного огня и Сына Бога. Он нужен для упрочения связи между человеком и Богами. Такие славянские обереги носили исключительно жрецы, старейшины и выдающиеся воины для сохранения всего Рода.

    Оберег Сварожич

  13. Всеславец. Основное значение символа – восстановление мира и лада в семье, он помогал усмирить сильные конфликты, наладить спокойную жизнь, исключить скандалы из отношений.

    Оберег Всеславец

  14. Грозовик. Такой знак понадобится рыбакам, охотникам, крестьянам и другим людям, чья жизнь связана с капризами природы.

    Оберег Грозовик

  15. Коларад. Подобные славянские знаки актуальны для парней и молодых мужчин. Они наделяют мудростью, актуализируют крупицы опыта, готовя человека к семейной жизни. ведуны обращаются к нему как к средству от импотенции.

Славянские браслеты для мужчин

Мужские браслеты

Мужчины на Руси зачастую носили браслеты – обереги. Основное значение этих аксессуаров – защита от нечисти и опасностей. Браслеты с нанесенными на них особыми знаками создавали препятствие для темных сил на пути к телу и душе. Символы вышивались на браслетах, выплетались или выбивались, если аксессуары были из металла. Чаще всего на мужские браслеты славян наносились следующие знаки:

  • Грозовик-Громовик, призывающий на помощь самого Перуна;
  • Цвет папоротника, дающий увеличение физической и духовной силы, исполнение желаний;
  • Огнеглаз – символ, подходящий для мальчика, помогал быстрее овладеть оружием, защищал от сглаза, наставлял на путь истинный;
  • Сварог – знак мудрости, наставлял на истинный путь, помогал мальчикам принимать правильные справедливые решения;
  • Кубок – для защиты от темных сил и для увеличения своей власти.

Славянские мужские пояса

Славянский мужской пояс

Пояс – это деталь гардероба мужчин, имеющая не только практическое назначение (поддерживать одежду, быть основой для ношения холодного оружия), но и сакральное. Считалось, что от опоясанного человека нечисть предпочитает держаться в стороне.

Поэтому пояса – это обереги в представлении древних славян. Поскольку подпоясывался человек в области живота, сам аксессуар воспринимался как источник жизни, ведь живот – особая часть тела человека, отличающаяся уязвимостью и жизненной значимостью.

Основа пояса делалась из кожи, поверх нее нашивались знаки — обереги. Нитки для вышивки могли быть разными:

  • хлопок – для защиты от сглаза, порчи, приворотов;
  • шерсть – для отворотов, при лечении болезней;
  • лен – для поясов воинов, чтобы быстрее наступил мир.

Прочие виды оберегов для мужчин

Как магический предмет уже не одно столетие принято носить клыки, когти хищников. Это сильные славянские талисманы, способные привлекать удачу и защищать от неприятностей и опасностей.

Сегодня подобные славянские артефакты для мужчин вновь возрождаются, их можно увидеть не только на обычных людях, но и на звездах кино, спорта. К тому же не надо забывать, что самый простой хранитель бойца на войне – это локон любимой, вшитый в одежду.

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3

Магия и Колдовство https://koldovstvo.net/talismany-oberegi-amulety.

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 2

Славянские обереги — значение в жизни древних Славян

https://veles.site/ https://vk.com/veles.site https://veles.site/catalog/slavyanskie-oberegi — к

Значение славянских символов оберегов https://www.youtube.com/w

Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате ро

ДЕВИЧЬЯ СИЛА * ВЕДЬМИН ОБЕРЕГ * ПОЧИН * СЕРИЯ 1. Подписк

ВАЖНЫЕ СВЕДЕНИЯ. http://www.youtube.com/watch?v=cfLeQFUUNZQ ВОЗРОЖДЕНИЕ

славянскиеобереги #оберегиизсеребра В ассортименте

Заказать славянские обереги из серебра можно в нашем

http://crimeakcenia.ru — Паломничество в Крым и отдых на море. Пр

Хочешь себе сделать оберег? Не знаешь как? Ну так посм

Процесс изготовления славянских амулетов из дуба на

Черное солнце, славянский оберег, купить на: http://Obereg100

Это видео создано с помощью видеоредактора YouTube (http://w

СЛАВЯНСКИЕ СИМВОЛЫ Часть 1 Эфир НА РАЗВИТИЕ Яндекс Ко

Правила изготовления

Традиционно славянские обереги для своих мужчин изготавливали женщины семьи: матери, жены, дочери.

Если мужчине предстояло пойти на войну, на него надевались разные обереги, которые могли защитить воина сразу от нескольких напастей. Семья верила, что только так сможет уберечь своих мужчин от гибели в бою.

Если все же случалось, что он погибал, то горе объясняли ошибками, которые был допущены, когда создавался амулет.

Женская половина семьи готовила мужские предметы однажды, покрывая их защитной вышивкой. А вот для того, чтобы сделать обереги из металла (серебра, золота, бронзы). приходилось обращаться за помощь к ремесленникам.

Правда, серебряные славянские талисманы делались в основном для женщин, однако их разрешалось носить чересчур вспыльчивым мужчинам, чтобы усмирить гнев. Также серебро активно использовалось для лечения и защиты здоровья.

Обеспеченные люди могли позволить сделать обережные предметы из золота. Такой металл наиболее уместен при изготовлении солярных знаков. Золото усиливает энергетику знака своим сиянием. Активировали эти сильные символы солнечными лучами, при этом приговаривали:

Создавая магический предмет, нужно было сначала правильно подобрать символ, который смог бы оптимально подкорректировать внутреннее состояние человека, усилить положительные качества, нейтрализовать негативны. Также нужно было найти такой знак, который бы гарантировал защиту от темных сил и опасностей. Есть определенные правила, которым надо следовать при изготовлении защитного символа.

  1. Пользоваться только натуральными материалами.
  2. Обращаться к лунному календарю, сопоставляя фазу луны и то, как она действует на талисман.
  3. Славянские амулеты, защищающие от колдовства должен готовить сведущий человек, так как нужны определенные знания и умения.

1 голос, средняя оценка: 5,00 из 5Loading…Тест онлайн 

Источник:

Языческие обереги и амулеты: их значение

Задолго до Крещения Руси люди почитали языческий пантеон богов. Каждая сфера жизни славян имела своего божка. За много веков мир изменился. Язычество кануло в небытие. Однако мы так же, как наши прародители, хотим оградиться от бедствий, защитить свои дома и земли от разорения.

Люди с давних времён верили в силу амулетов

Древние славяне верили, что оберег или амулет с изображением почитаемого божества помогает им справляться с трудностями и добиваться желаемого. Сегодня языческие обереги и амулеты не теряют ценности. Чтобы правильно их использовать, давайте разберёмся в значении символов, переданных нам предками.

Значения амулетов: откуда мы о них знаем ↑

В древности амулетами, оберегами, талисманами пользовались и стар, и млад. Люди боялись того, что их окружало. Разрушительные силы природы внушали им страх. Болезни, бедствия, семейные неурядицы удручали их. Древние славяне хотели влиять на происходящее. Так они создали богов и уверовали в них.

Языческие талисманы и их значение известны благодаря археологическим раскопкам. Предметы обихода древних славян, изготовленные из бронзы или металла – основные источники исторических сведений.

Многое узнали из наскальной живописи

Не последнюю роль сыграла и наскальная живопись русинов. Книг не было, поэтому люди делали зарисовки на камнях и скалах.

Языческие амулеты и обереги: различаем понятия ↑

Понятия языческие амулеты и обереги или языческие талисманы у всех на слуху. Однако они не синонимичны и требуют пояснения.

  • Амулет – предмет для персонального ношения, наполненный позитивной или негативной энергией. Амулеты расписывают, и они отображают славянские божественные или природные символы. Чтобы амулет работал, его заряжают, призывая сверхъестественные силы. У древних славян особое значение имели амулеты, сделанные руками матери, сестры или любимой женщины.
  • Оберег – предмет или заклинание, используемое для защиты от злых сил. Обереги не только носят с собой. Их размещают в жилищах, чтобы уберечь свою семью от действия негативной энергии. В отличие от амулетов, обереги не заряжают; с самого начала они призваны защищать своего владельца. Охранительную функцию может выполнять заклинание или обращение человека к богам.
  • Талисман – вещь, которая приносит удачу. Талисманы заряжают, но чаще всего он действует благодаря вере. Талисман не обязательно изготавливают специально. Им может стать игрушка с детства или подарок близкого человека.

Виды оберегов и амулетов ↑

Основное предназначение, которое выполняли славянские обереги, амулеты и талисманы – покровительство древних богов. Символы и знаки, выгравированные на оберегах, много значили для людей. Но языческие амулеты создавались с разными целями.

Существует множество разновидностей оберегов

В связи с этим языческие обереги древних славян разделили на такие виды:

  • славянские обереги и амулеты от дурного глаза – берегут их владельца от недоброго взгляда;
  • языческие обереги и амулеты древних славян для покровительства рода – обеспечивают защиту прародителей, которых нет в живых;
  • языческие обереги, амулеты и талисманы для защиты жилищ от злых сил или незваного гостя;
  • славянские обереги и талисманы для защиты от болезней;
  • обереги и талисманы древних славян для привлечения удачи, богатства.

На оберегах и амулетах древние славяне рисовали свастики, небесные тела, воображаемые лики богов. Многие обереги от сглаза или для покровительства рода – универсальны. Они подходят мужчинам и девушкам. Однако есть символы, которые используют для амулетов только женщины или мужчины.

Символы для женских амулетов и талисманов

Одолень Трава служила мощным оберегом от тёмных чар и недругов

  1. Рожаницы – славянские символы и знаки, изображающие переплетения прямоугольных узоров. Используются для амулетов женщин, мечтающих о малыше. Забеременев, будущая мама продолжала носить амулет до самих родов. После рождения ребёнка он размещался возле детской кроватки. Сила всего рода охраняла малыша от болезней и напасти.
  2. Лунницы – изображения перевёрнутого месяца. Символы женского благоразумия, смирения и терпения.
  3. Ярила – символы и знаки, воссоздающие образ бога язычников – Ярила. Наполняют энергией солнца, хранят любовь и не дают чувствам остыть. Амулет, символизирующий бога солнца, предназначен влюблённым парам. Но носят его всё-таки преимущественно девушки.
  4. Макоши – символы и знаки, обозначающие богиню древних славян Макошь. Она призвана укреплять родовые силы. Амулеты и обереги с изображением этой богини размещают в домах, чтобы в семье всегда царили мир и гармония.
  5. Одолень-трава – священная трава древних славян. Служила мощным оберегом от тёмных чар и недругов. Славянские символы одолень-травы использовались при изготовлении защитных амулетов.
  6. Молвинец – так же, как и Макошь, призван охранять род от бедствий. Рисунок, напоминающий ромб, наносится на поверхность оберега и дарится беременной женщине. Сулит ей благополучные роды и появление на свет здорового малыша.
  7. Свадебник – знак, сопровождающий каждый обряд венчания у древних славян. Изображает переплетение четырёх колец. Оберег с рисунком свадебника дарят невесте или молодой жене. Ведь именно она – хранительница семейного очага. Ограждает новоиспечённую семью от невезения, хранит любовь.
  8. Лада-Богородица – славянские талисманы с Ладой-Богородицей носят незамужние девушки, мечтающие о светлой любви и благополучном союзе.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Молот Перуна хранит род по мужской линии от бед и врагов

  1. Велесова печать – рисунок с округлыми переплетениями наносят на обереги для азартных мужчин. Печать бога Велеса хранит владельца оберега от неудач.
  2. Молот Перуна – родовой знак для мужчин. Хранит род по мужской линии от бед и врагов. Не допускает прерывания рода. Передаёт мудрость праотцев.
  3. Знак Всеславца – во времена древних славян хранил дома от пожаров. Сейчас амулет с изображением, напоминающим японскую иероглифику, используется для защиты от разногласий.
  4. Знак Духобора – славянские амулеты со знаком Духобора наделяют мужчину духовной мощью, даруют силу для борьбы и самосовершенствования.
  5. Символы Колядника – предки славян использовали их при изготовлении оберегов, которые помогают в бою. В наши дни Колядник помогает мужчине одержать верх над соперником или одолеть конкурента.

Куклы-мотанки ↑

У предков нынешних славян идолопоклонство было распространённым явлением. Идолы (в переводе с греческого – «изображения») визуализировали богов, которым поклонялись славяне. Это были символы защищённости. Статуям божеств воздавали хвальбу, приносили жертвы, их просили о помощи.

Больше всего статуй было в храмах. Чтобы не ходить в храм по десять раз в день, наши пращуры устанавливали рукотворных идолов в жилищах. Они оберегали обитателей от несчастий и бедствий. Славянские рукотворные идолы сохранили свои первоначальные значения. Сейчас это куклы-мотанки.

У каждой куклы своё предназначение

Обереги в виде кукол в дохристианскую эпоху создавали женские руки. Это было настоящее таинство. Куклы скручивались только в хорошем настроении. Женщины одевались в яркие славянские наряды и праздничные головные уборы. В безмолвии они изготовляли кукол с помощью ниток и кусочков ткани. Глаза, нос и рот обережным куклам не рисовали, чтобы через них не прошли злобные духи.

Виды кукол-мотанок и их значения

  • Кукла-Здравница – этот амулет предназначался для больного. Наполнялся целебными травами и устанавливался у изголовья человека, чтобы поставить его на ноги. Травяной аромат уничтожал дух болезни, помогал бороться с недугом.
  • Кукла-Кормилица – мать беременной женщины скручивала куклу-Кормилицу для того, чтобы ребёнок родился здоровым и в срок. После этого её клали в колыбель новорожденного, обеспечивая ему крепкий и долгий сон для полноценного развития.
  • Кукла-Зерновушка – создавалась перед периодом сбора урожая. Скручивая амулет, женщины уповали на хороший урожай и сытую размеренную жизнь.
  • Кукла-Кувадка – игрушка и оберег одновременно. Мать ребёнка делала куклу, используя яркие нитки и лоскутки. Вешали её над колыбелькой малыша, радуя и оберегая его от злых чар.
  • Кукла-Покосница – изготовлялась к покосу сена. Это был важный период в жизни славян. Талисман обеспечивал удачный исход покоса, защищал тружеников от травм и порезов.
  • Куклы-Неразлучники – семейный талисман. Их крутили из белых лоскутков ткани, украшая красными нитками. Дарили новобрачным после венчания, мужу и жене после рождения первенца. Символизировал целостность семейных отношений, неразлучность супругов.
  • Куклы-Лихорадки – служили мощным оберегом от болезней и напастей, которые могли подстерегать хозяев накануне Сильвестрова дня. Их подвешивали за ниточки возле входной двери. Таких кукол было двенадцать, их называли разными именами. Согласно верованиям, болезни, завидев обереги, боялись влетать в дом.

Славянские обереги — символы и их значениеПравильные обереги,древние языческие амулеты. Русские сувениры.

Тестирование резной деревянной битыСлавянские обереги — значение в жизни древних Славян

При изготовлении оберега, амулета или талисмана главное – верить в исключительную силу рукотворного предмета. Без веры любые символы или знаки теряют смысл. Изготовляя оберег для близкого человека, думайте о любви к нему. Любовь – очень сильная энергия, она побеждает негатив или недуг, а также обращает человека на верную стезю.

Источник:

Обереги древних славян: значение символов

Старославянский символ — это не просто знак, передающий конкретную информацию, а ещё и выражение единых смыслов существования человека и бога. В нём заключена магическая сила, которую понять может только просвещённый. На Руси верили, что символика оказывает влияние на события и ход жизни. Содержание и форма русских знаков настолько разнообразна, что на их изучение уйдёт не один час.

История древнеславянской символики

Славянская культура обожествляла явления окружающего мира, приписывая им высшие силы, поэтому символы представляют собой:

  • солнце;
  • природу;
  • плодородие;
  • воду;
  • огонь;
  • воздух;
  • пространство.

Главенствующее положение в славянской культуре занимает единение двух начал: Мужчины и Женщины. Они расцениваются как нечто неделимое, их союз непреложен.

С течением времени символика древних славян не поменялась, многие обереги дошли до наших дней без изменений, а утраченные воссоздавались вновь благодаря археологическим раскопкам и работе историков. Сегодня древнерусский амулет по-прежнему охраняет своего владельца от зла и бед, несмотря на то, что многие люди стали православными.

Считать оберег универсальным защитником неверно: чтобы он по настоящему помогал своему владельцу нужно подбирать его внимательно, руководствуясь не столько красотой символа, сколько его значением.

Советы по правильному выбору оберега

  1. Рациональный подход.
  2. Конкретные свойства.
  3. Материал амулета.
  4. Интуиция.

Славянские символы для мужчин были направлены на защиту во время охоты, оберегали здоровье, способствовали успеху.

Традиционный металл для амулета:

Знак необязательно было носить в виде кулона или браслета, его можно было вышить на одежде или нанести на оружие и щит. Большей силой обладал амулет, изготовленный матерью или супругой, так как заключал в себе только добрые мысли.

К мужским оберегам относятся:

  • Велесовик — призван обеспечить защиту мужчинам, которые находятся в пути. Женщины считали, что он убережёт их мужей во время добыче пищи, сохранит от разбушевавшейся природы.
  • Волот — символизирует богатырскую мощь славян. Он позволяет стойко стоять на страже родной земли. Это знак мужчин, который носят на теле или вышивают на рубахах.
  • Грозовик — оберег позволяет управлять природными силами, олицетворяет единство человека и природы. Символ оберегает не только от проявлений ненастья, он также охраняет от зависти и злых слов людей. Знак отлично подходит мужчинам-воинам, которые поклоняются Перуну.
  • Знич — символ Огненного Небесного Бога, покровителя воинов. Увеличивает в них храбрость и отвагу. Знак почитают все славяне как нескончаемый источник энергии. Оберег подходит людям, которые стремятся самосовершенствоваться, он подарит знания, поможет вернуть былые чувства.
  • Коловрат — древнейший славянский знак, символ вечной победы Света над Тьмой. Он помогал воинам в ратных и мирных делах. Цвет знака важен: жёлтый и красный — возрождение, голубой — обновление, чёрный — перемены. Оберег поможет владельцу добиться успеха в добрых делах.
  • Колядник — символ Бога Коляды, несущий обновление земле и перемены к лучшему. Оберег с этим знаком предназначается мужчинам, даёт им силу во всех начинаниях: воинских, трудовых и любовных. Его носят на груди мужчины всех возрастов.
  • Стрибожич — символ Стрибога. Помогает защитить свой дом и поля от ненастной погоды. Это мужской амулет, позволяющий усмирить разбушевавшуюся стихию.
  • Секира Перуна — знак, имеющий непосредственную взаимосвязь с Богом Перуном. Символ подходит мужчинам, вставшим на путь воина. Он наградит их храбростью и мужеством, а тем, кто не связан с ратными делами, добавит жизненной стойкости и настойчивости.

Источник:

Славянские обереги: значение, описание и как выбрать

Славянские обереги готовы рассказать нам много интересного о том, как наши предки воспринимали свое существование. Славяне поклонялись неумолимой мощи и силе природы, опасаясь губительного влияния темных сил.

Чтобы обезопаситься от воздействия сущностей с темной стороны, создавалсь специальные обереги, которые также защищали от дурного глаза, зависти и недоброжелательных энергетических посылов магического характера.

«Белобог и Чернобог» – полотно художника Всеволода Иванова. Cлавяне одинаково почитали оба божества.

Значение некоторых русских народных оберегов со временем затерялось, но большая часть из них дошла до нас в таком виде, в каком их использовали наши пращуры. Это богатое наследие славянской символики позволяет не только удовлетворить любопытство, но и лучше понять наших предков, отыскав с ними связь сквозь глубину веков.

История славянских оберегов и их значение

Значение славянских символов нельзя свести к чему-то одному. Некоторые из знаков объединяют в себе другие или олицетворяют весь славянский народ и накопленные им знания. Тем не менее каждый из древних символов имеет свою интерпретацию.

Некоторые из оберегов носятся только мужчинами, другие предназначены для женщин, есть также универсальные. Важно учитывать не только эту особенность, а и возраст того, кто будет их использовать. К примеру, знаки Перуна или других воинственных богов не следует носить детям. А некоторые женские талисманы, такие как Макошь, не очень подходят юным неопытным девушкам.

«Прилет Перуна на Землю», художник Всеволод Иванов.  Наши праотцы верили,  что получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.

История славянских оберегов многогранна и интересна, она очень тесно переплетается с культурой наших предков. Культ язычества, процветавший в те времена, привел к появлению символов, посвященных определенным божествам и даже праздникам. Наиболее популярными считались солярные талисманы, чаще всего носимые в виде нательных украшений.

Из чего делали обереги на Руси

Одним из наиболее частых вопросов, связанных с русскими оберегами, является материал для их изготовления.

Для создания славянских оберегов использовались:

  • различные металлы (золото, серебро, медь или бронза);
  • древесина;
  • кости и зубы животных или их рога;
  • глина;
  • нитки (льняные, хлопковые и даже шелковые);

Выбор материала важен, но не имеет первостепенного значения. Некоторые обманчиво полагают, что славянские обереги из золота обладают большим магическим потенциалом, чем аналогичная вещь из простого сырья. Это заблуждение. Правильный подбор талисмана, его активация и вера в успех принесут гораздо более плодотворный результат, чем акцент на демонстрации статуса.

При выборе породы дерева для изготовления талисмана учитывался пол того, кому он предназначался.

В былые времена не было такого обилия материалов, как сейчас. Славяне изготавливали предметы с защитными свойствами из того, что было под рукой. Это можно счесть минусом, но такая ограниченность принесла и некоторую пользу.

Наиболее распространенным сырьем было серебро. Обереги из серебра универсальны – этот металл редко вызывает неприятие на физическом или энергетическом уровне. К тому же, согласно славянским поверьям, серебро отпугивало нечисть. Именно это поспособствовало такому распространению обережных предметов из этого метала в древности.

Нередко попадались талисманы из меди, но этот металл принято считать женским. Что касается славянских оберегов из дерева, здесь выбор породы зависел от того, кому он предназначался. Подобно древним символам, славяне аналогично разделяли на женское и мужское все деревья. Тип дерева выбирали, исходя из этого.

Следовало учитывать и предназначение амулета. Материал для индивидуального оберега подбирался с учетом пола. А семейные могли выполняться и из древесной породы с мужским характером. Обережные знаки, встречающиеся в быту или на одежде, очень часто делались из ниток.

Игла в этом случае не одобрялась – она могла «проколоть» защитное поле. Иногда без подобного инструмента рукодельнице было не обойтись, но не разрешалось оставлять иглу в вышивке во время процесса или при его прерывании.

Некоторые обереги изготавливали совсем без применения иголок.

Обереги для мужчин и женщин

Славянские амулеты редко являлись универсальными, что еще раз подтверждает необходимость следовать главному правилу – подходить к выбору амулетов серьезно. Чаще всего они относились к мужским или женским и использовались лишь представителем определенного пола.

Однако значение оберегов у славян имело свойство видоизменяться. Полностью суть древнего знака не менялась, но могла проявлять новые свойства. В основном это случалось, когда женщины носили мужские знаки.

Некоторые жизненные ситуации могут потребовать от представительниц слабого пола мужской силы, не свойственной им.

В таком случае амулеты помогали выдержать испытания судьбы и защитить свой род, если рядом не было мужчины, способного выполнить эту миссию.

А вот мужчины практически не использовали женские амулеты. Это связано с тем, что большая часть из них направлена на развитие женственности, помощь в семейных делах и материнство. В то время как мужчинам необходимо было получить силу, мужество, решительность и умение вести переговоры.

К исконно мужским знакам, относят:

  • Секиру Перуна;
  • Громовик;
  • Щит Перуна;
  • Молот Сварога;
  • Духобор;
  • Всеславец.

Выше перечислены лишь наиболее распространенные виды древнерусских оберегов для мужчин. В славянской культуре мужчина был главой семьи, защитником – именно на успешное выполнение этих функций и направлено действие большинства мужских символов. Кроме того, такие амулеты способны сделать мужчину сильнее физически.

Женские славянские обереги направлены на сохранение семейного очага. Они помогают поддерживать молодость и красоту, вынашивать малыша, защищать членов семьи от злых людей и темных сил.

Среди таковых:

  • Ладинец;
  • Звезда Лады;
  • Лунница;
  • Рожаница;
  • Огневица;
  • Макошь.

Славянский талисман Рожаница для женщин поможет будущей маме выносить здорового ребенка.

Обереги для детей

Славянские символы и обереги, предназначавшиеся женщинам, обычно делились на три типа: для девочек, девушек и взрослых женщин. Девушкам полагалось искать суженого, чтобы создать с ним семью и воспитать новое поколение, а женщина должна была поддерживать в порядке уже приобретенное семейное счастье.

Маленькие девочки, еще не имеющие семьи, не могли считаться полноценными хранительницами очага. Но так, как им полагалось стать таковыми в будущем, матери отчаянно пытались защитить свои родные кровинки от сглаза, порчи и прочего колдовства.

Предназначение старорусских оберегов для мальчиков сводились практически к тем же функциям для взрослых мужчин. Но с учетом юного возраста подбирались менее агрессивные символы и покровители, помогающие постепенно развивать жизненно необходимые каждому мужчине качества – мужество, решительность, отвагу и красноречие.

Основным видом индивидуальных славянских оберегов считались украшения. Но их было не принято дарить детям, не достигшим трехлетнего возраста. До этого времени знаки наносились на одежду в виде вышивки. Также распространены были специальные игрушки. Славянские девочки часто носили в качестве подвески символ Лельник или Ладинец, а мальчики – Колядник, Молвинец или Родимич.

Cлавяне наносили символы-обереги на одежду малышей в виде вышивки.

Универсальные обереги

Значение славянских оберегов не всегда четко взаимосвязано с женским или мужским началом. Некоторые древние славянские знаки словно бы находятся на грани между этими двумя противоположностями. Сперва может показаться, что универсальные славянские символы более просты в применении. Но на деле все гораздо сложнее.

Лишь некоторые из них действительно могут одинаково использоваться мужчинами и женщинами. К таким относится:

  • Алатырь,
  • Молвинец,
  • Коловрат,
  • Одолень трава.

Однако последнюю в большей степени носят женщины, заботясь о своем здоровье, необходимом для продолжения рода. В то же время Молвинец часто относят к мужским символам, хоть он и не развивает мужские качества, а способствует развитию навыков общения.

Подобная многогранность славянских символов требует учета характера будущего владельца. К примеру, чрезмерно общительным личностям Молвинец скорее навредит, чем принесет пользу, а некоторые атрибуты Перуна могут сделать человека излишне агрессивным.

Также следует упомянуть о возрасте. Определенные универсальные славянские талисманы, используемые женщинами и мужчинами, требуют принадлежности к «правильной» возрастной категории. Так символ Солнечный Крест может носиться лишь людьми старшего поколения, имеющими большой жизненный опыт.

Обереги для семьи и дома

Славянские древние обереги, предназначенные для защиты рода, характерно делились на два типа. Первый отвечал за сохранность жилища от посягательств темных сил и недобрых людей, а второй привлекал и поддерживал благоприятную обстановку в доме.

Некоторые славянские обережные символы могли находиться как внутри дома, так и снаружи. Таким ярким примером станет конская подкова. Несмотря на то, что она не является исконно славяно-арийским талисманом, славяне довольно часто использовали ее в быту.

Повешенная рожками вниз над входом в дом, подкова обладала защитной силой. Для привлечения достатка конский «след» цепляли в прихожей, обязательно дужками вверх. О том, как правильно вешать подкову, расскажет эта статья.

Еще одним традиционным защитником дома принято считать славянский символ Алатырь. Нанесенный на бытовые предметы, этот знак выступал в роли щита, защищая дом от негативной энергетики, помогая жильцам обрести мудрость.

Различные виды оберегов у славян

Обереги и амулеты древней Руси использовались для достижения нескольких целей. Славяне очень почитали свой род. Они старались всячески оказать помощь и защиту другим членам семьи. Это выражалось не только в поступках, но и в изготовлении специальных защитных вещей для сестер, братьев, дочек, сыновей, жен или мужей.

Также существовал другой тип славянских оберегов – защитный. Подобные предметы были призваны оберегать от видимого зла в лице недоброжелательных соседей и различных сущностей, принявших сторону Чернобога – водяных, русалок, упырей и прочей нечисти.

Для создания таких защитных артефактов использовалось множество материалов. Форм, которые они способны принимать, тоже предостаточно:

  • нательные украшения;
  • узелки на одежде и украшениях или в качестве последних (наузы);
  • куклы-обереги;
  • татуировки;
  • вышивка на предметах интерьера, одежде и головных уборах;
  • роспись посуды;
  • сборы трав, подвешенные пучками в жилище;
  • изображение древних символов на домах;

Ниже мы рассмотрим основные из них.

Узлы талисманы

Еще один популярный вид славянских оберегов – наузы. Славянские женщины славились не только любовью к плетению кос, но и узелков. Эта особая магия требовала специальных умений. Узелки заплетать нужно было строго в определенном порядке. Эти древнерусские обереги символизировали разные вещи. Одни были на удачу, другие от сглаза, третьи на привлечение любви.

Плетение наузов – один из приемов славянской магии. Наши праотцы верили, что сплетенные узелки способны помочь в  различных жизненных аспектах.

Древнеславянские куклы обереги

Одним из классических домашних славянских оберегов, помогающих защитить семью и всех живущих в нем, считается кукла. Наши предки верили, что в лица кукол могут вселяться нечистые духи – именно поэтому все тряпичные куклы, изготавливаемые в качестве талисманов и оберегов, не имеют лица. Они могут носить индивидуальный или общий характер.

Новорожденным и их мамам дарили куклу Кормилицу. Дети также получали в качестве первой игрушки оберег кукол Кувадок. Их делали несколько, обязательно нечетное количество, а потом цепляли над люлькой.

Была и кукла для защиты от болезней – кукла Лихорадка, а также та, что помогала выздороветь уже заболевшему – Травница.

Для семейных же пар изготавливался оберег куклы Неразлучники, способствующий защите личного счастья.

Куклы «Неразлучники» – семейный оберег.

Славянские обереги татуировки и их значение

О русских оберегах, носимых непосредственно на коже, известно довольно мало. Доподлинным остается лишь факт, что распространенным мотивом, обыгрываемым в татуировках наших праотцов, была сцена победы в сражении громовержца Перуна и Змея.

Сейчас же в качестве славянской татуировки-оберега используют практически все, что каким-либо образом связано с древними славянами – изображения богов или всяких мифических созданий, сцены битв, солярные символы и даже славянские руны. Значение татуировок часто даже остается загадкой для ее носителя, чего ни в коем случае не следует допускать, если не хотите испортить себе жизнь неправильным вмешательством в судьбу.

Нательные украшения

Славянские украшения с обережными знаками были и остаются наиболее удобным способом ношения оберега. Украшение, в отличие от татуировок, без проблем можно снять или заменить, если возникла необходимость во взаимодействии с другим символом. Также его легко очистить и подзарядить. Особенно, если оно выполнено из металла.

Чаще всего славяне изготавливали обереги в виде кулона. Этот способ считался одинаково подходящим для мужчин и женщин. Последние предпочитали более легкий материал – дерево, а мужчины обычно выбирали металл. Такой амулет было нелегко потерять или испортить в бою.

Менее распространены, но все-равно востребованы, были браслеты и перстни. На маленькие изящные женские кольца было сложно нанести славянские знаки. Они подходили разве что для нанесения рунических символов. Поэтому перстни зачастую носили представители мужского пола.

Рунические символы

Кулоны-обереги с руническими символами.

Многие старославянские обереги, помимо сакральных символов, несли на себе изображение рунических символов.

Считать славянские руны обычным алфавитом будет неправильно, несмотря на то, что их часто использовали для написания имен славянских богов.

Эти знаки несли в себе особый смысл, который можно трактовать как по отдельности, так и вместе, объединяя руны в слова или целые заклинания из слов.

Довольно распространенным вариантом применения рунических символов было нанесение знаков на оружие в качестве оберега, а также их схожее использование в вышивке.

Вышивка в качестве оберега

Раньше рукоделие было одним из немногих развлечений, доступных женщинам. Исходя из этого, обереги славян обрели воплощение в вышивке. В те времена люди носили одежду из простых, натуральных тканей, поэтому украшение вышивкой было проще осуществить, чем на современных материалах.

Вышивка на славянской одежде не носила сугубо декоративный характер. Обычно в узорах скрывался тайный смысл.

Некоторые предметы быта также украшались особой вышивкой – подушки и одеяла, рушники и маленькие декоративные подушечки и даже целые картины, которые затем вставляли в рамку и вешали на стену.

Славянские обереги в виде вышивки пользуются популярностью и в наше время, придавая нарядам современных модниц особый шарм.

Как выбрать и носить древнеславянский оберег

Языческие обереги древних славян требуют внимательности во всем. Важно было не просто правильно их изготовить и подобрать, но и зарядить. В выборе символов славяне опирались на несколько факторов. Они учитывали время рождения человека – то есть, подбирали оберег согласно богу-покровителю.

Далеко не всем известно, что у славян был свой календарь – Коляды дар и даже собственный зодиак – Сварожий круг. В нем представлены 16 чертогов-знаков. Принцип такого зодиака тот же, что и у привычного нам, есть даже мнение, что именно у древних славян он был позаимствован, а количество созвездий уменьшили до двенадцати.

Немаловажным являлся также статус и возраст того, кому требуется поддержка высших сил. Ведь некоторые из славянских символов универсальны и могут использоваться каждым, в то время как другие предназначались определенному полу. Обо всем этом уже было сказано выше.

Первостепенным, решающим фактором при выборе оберега – духовное родство с ним. Многие интересуются, можно ли носить символ, который понравился, не изучив его особенностей. Нет, этого делать не стоит. Древние знаки напитаны энергией многих поколений и оказывают мощное влияние на жизнь человека. Не разобравшись, это действие может носить не желаемый характер.

Случается, что определенный знак источает некий магнетизм и словно бы просится в руки. Но даже в этом случае рекомендуется изучить значение символа и поразмышлять о том, как его использование повлияет на вашу жизнь.

Чтобы понять, какой славянский символ носить, определите, чего вам не хватает и выберите подходящий амулет, способный притянуть это. Или же задумайтесь о том, что или кто вам может навредить, в таком случае подберите подходящий защитный оберег.

Также следует позаботиться об активации оберега. Традиционно для этих целей используется одна из четырех природных стихий. Иногда возможно их совмещение, а в некоторых случаях без него не обойтись. Подробнее об этой процедуре можно узнать на нашем сайте из статьей о конкретном обереге.

Правильно подобрав оберег, вы привлечете в жизнь гармонию и удачу, станете здоровее и счастливее и сможете перейти на новый этап духовного развития.

Источник:

Символы язычества

Содержание:

Символы язычестваТак сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство. Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве». В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты. Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую. Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов. Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии. Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло». Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

****

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного. Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня). Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало. Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение. Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции. Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина). Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности. Макошь. Худ. Надежда Антипова Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней Знаки засеянного и незасеянного поля  – «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным. Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода. Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов. Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики. Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий. Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века. Соответственно, символы воды имеют различные значения. Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало. Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой». В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга). С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»). С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами. Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом. Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна. Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха. Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов. Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом. Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна. Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда. Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки. Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план. Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.  Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества. Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств? А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей. Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими. Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей. Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.

Славянский Языческий Портал

Архив рубрики «Славянские символы»

Коловрат – история происхождения символа

Коловрат – история происхождения символа

Сейчас становиться понятно, что коловрат не является исконным символом обозначающий родноверие. Это так, те, кто копал в этом направлении согласятся со мной. Скажем так, коловрат сегодня это общепринятый, в среде родноверов, символ, который обозначает наше вероисповедание Но, давайте глубже изучать проблему. Вот что мы знаем о кловрате, если откинуть официальную трактовку? Знаем Евпатия Коловрата – общенационального героя. Есть фамилия Коловратовы, есть семантическое значение в словаре Даля. Подробнее давайте осветим наше заявление.

Евпатий Коловрат, если убрать подвиг и не рассматривать его фамилию как чисто родноверческую, обыкновенный христианин. И правда Коловрат в словаре Даля обозначает человека непостоянного, изменчивого, а этимология фамилии Коловратовы обозначает семантику близкое к слову «Сторож». Вроде бы сумбур, но нет. Не постоянство это черта солнца, и сторож ходит кругами, охраняя объект. Соответственно, можно предположить, что в более ранней традиции коловарт и обозначало солнце.

Да и по корневому принципу русского языка становиться понятно, что коло – это и есть солнце.

Но вот согласиться, что коловрат был восьми лучевым нельзя. Нет археологических данных. Их нет и даже ещё не подделано любителями подделок. Тогда встаёт закономерным вопрос, где впервые встречается коловрат в современном своём начертании? По отзывам сторожил родноверия можно судить, что некий Польский художник в 20-х годах 20 века нарисовал коловрат на надгробии.

Надгробие с коловратом

Гравюра из старой книги, изображающая древние польские надгробия, где этот знак любовно именовался «słoneczko» – «солнышко».  И видимо оттуда, первые московские общины перенесли его в конце девяностых к себе на логотип и так этот символ появился на просторах интернета. Сейчас он присутствует на десятках гербов общин и используется повсеместно в символике славянской родной веры. Осуждать не нужно за такой подход первых Московских общин к возрождению веры. Тут, как показывает анализ, не всё придумано. Поэтому можно смело сказать, что раньше был символ, обозначающий коловрат или минимум слово и даже фамилии, которые обозначали Солнце. Но скорее все, конечно, это была четырёхлучевая свастика под наклоном, но говорить это достоверно нельзя, так как слишком мало сведений.

Купить подвеску Коловрат

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Оберег обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания.

Считается, что цветок папоротника можно найти в Купальскую ночь. И тем, кто его найдёт, придёт счастье и благополучие.

Цветок папоротника

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Данный символ является главным Оберегом, для защиты от различных болезней. В народе считалось, что болезни на человека насылают злые силы, а двойной Огненный Знак, способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело и Душу.

Одолень Трава

Прочитать остальную часть записи »

Цветовые символы в Славянской мифологии

Славяне очень ответственно относились к выбору в своей жизни того или иного цвета. Для повседневной жизни славяне выбирали одни цвета, для религиозно — обрядовой другие. Так же костюм был выполнен в соответствии со своим полом, социальным статусом и даже настроением.

В Славянской мифологии цвета тоже обладают чётким значением.

Прочитать остальную часть записи »

Непрерывность жизни. Этот символ наиболее часто используется в орнаменте, как на одежде, так и в скульптуре. Это один из вариантов символа пложородия. Сейчас применятся больше для стилизации, но ещё в 18 веке встречался в своём исходном значении в вышивке.

Символ Лягушки

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Крест, окруженный ростками-кринами — мощнейший оберег сил роста и жизни против сил зла, растворенных в природе по всем сторонам света. Ростки как бы выстроили защитные рубежи, не оставляя ни малейшей лазейки для упырей.

Оберег сил роста

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Уткоконь — вечный ход Солнца-Дажьбога по небесному своду, где его несут кони и по подземному Океану, влекомое водными птицами — утками. Оберег соединяет в себе два уже названных здесь знака и имеет очень большое значение в славянском мире.

Символ Уткоконь

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Топор — издревле служил для труда, строительства дома и расчистки полей, но мог и выступать в качестве оружия, которому покровительствует сам Перун.

Символ топора

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Гребень с водными знаками — издавна расчесывание волос было связано с ритуальным мытьем головы, изгоняющим нечистую силу.

Гребень с водяными знаками

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Зуб зверя — кости хищников служили для ограждения от зла, удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного.

ЗУБ ЖИВОТНОГО

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Уточка — символ продолжения Рода, счастливой семьи. Уточка по преданию — творец Мира и знак его вечного продолжения.

Символ уточки

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Ложка — символ сытости, благосостояния и довольства. Ручка ложки, как правило, загнута и украшена орнаментом с семью солнечными кружками. Иногда на ложки наносятся знаки земли и плодородия — ромбы с крестами внутри. Лекарство, испитое из такой ложки имеет особую силу.

Символ сытости

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Гребень с изображением солнечного конька. Конь был символом добра и счастья и связывался с культом солнца. Символ небесной колесницы — солнца. По преданиям этой колесницей управлял Даждьбог. Символ Дажьбога.

Символ Даждьбога

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Дерево жизни — связующее звено между тремя мирами, которые изображались в виде трех ветвей. Символ мирового древа известен во многих культурах. Обычно он изображал связь трёх миров. Мир живых, умерших и Богов. В христианстве символ трансформировался в крест.

Символ мирового древа

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Ромб, разделенный на четыре части — это древний знак засеянной пашни, Матери Земли вообще. Это самый распространённый символ плодородия

Он встречается во множестве археологических культур.

Засеянное поле

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Косой крест символизирует земной огонь, могучую очищающую стихию, действие которой всегда приводило к отмиранию старого и возрождению его в новой ипостаси.

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Знак небесной воды, «хлябей небесных», которые, по поверьям Славян, располагались над небом, на котором помещались Солнце, Луна и Звезды. Символ тёмных Богов.

Символ небесной воды

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Один из вариантов солярного знака, символа, который изображал солнце и часто связывался с верховными богами разных времен — Дажьбогом и Перуном.

Символ Перуна

Вконтакте

Facebook

Google+

{title}>LiveJournal

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Символы и знаки играли большую роль, как в повседневной, так и в религиозной практике. Упущение современной науки состоит в том, что основной массе россиян не известно о своих корнях ничего. Символ несёт громадную образную нагрузку. Так только по символам можно определить, к какому роду относился тот или иной человек (по тесьме на рубашке), по нагрудному амулету можно прочитать социальный статус человека (воин, волхв, пахарь), так же символы говорят нам о том, какой помощи просит человек, используя для изготовления оберега тот или иной материал.

Прочитать остальную часть записи »

Славяне в идолах изображали Божества антропоморфно и во многих идолах прослеживается триединство мира. Да и общая многообразие символов и общей смысловой загруженности изваяний говорит нам о развёрнутом представление наших предков о мироустройстве.

Збручский кумир

Прочитать остальную часть записи »

Славянские Идолы (кумиры)

Славянские идолы — каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов, были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества. (Валерий Петрухин «Славянские идолы»)

Прочитать остальную часть записи »

Ведические символы и знаки | Славянский Ведический Портал - Part 2

27 Июн 2013

Символ Богодар

Символ Богодар является символом отеческой опеки и постоянного покровительства светлых небесных Богов над Родом Людским. Как следует из названия данного символа, Богодар означает буквально «Дар Богов». Этот древний дар заключается в высшей мудрости и справедливости.  Символ Богодар находит особый почет и почитание у жрецов – хранителей Мудрости Рода Людского и Небесной Мудрости.  Этот знак не только символизирует […]

25 Июн 2013

Славянский Символ Боговник

Символ Боговник – религиозный славянский символ, показывающий Вечное покровительство и силу Светлых Богов каждому человеку, вставшему на дорогу духовного совершенствования, развития и становления. Светлые Боги помогают этому человеку осознать единство и взаимопроникновение четырех первоэлементов (стихий) в нашей бесконечной Вселенной.  Символ Боговник – Божье Око, с покровительствующей и помогающей функцией. Боговник служит людям, вставшим на путь духовного […]

25 Июн 2013

Славянский символ Белбога

Символ Белобог представляет нам религиозную символику Бога Белобога. Вместе со своим отражением, Богом Чернобогом, Бог Белобог является Творцом всего видимого, проявленного мира. В противоположность Богу зла, несчастий и неудач, Чернобогу, Белобог несет в мир добро и удачу, любовь и счастье. Бог Белобог, Белбог, Святовит, Свентовит, Световит, Световик имеет множество имен и названий. Все они принадлежат […]

24 Июн 2013

Славянский Символ Колокрыж

Колокрыж или кельтский крест наиболее точно показывает нам поразительное сходство свастики и креста, одновременно демонстрируя нам всю их условность этого разделения. Если посмотреть на восьми- или  шестилучевые  коловраты, то можно заметить, что кроме количества представленных лучей в этих знаках больше ничего не изменяется. Несмотря на название, кельтский крест известен не только у самих кельтов. Он широко распространен […]

24 Июн 2013

Славянский символ Крест

Крест принадлежит к солярным символам. Можно сказать, что крест относится и к свастичным символам, только без расходящихся в разные стороны лучей. Многим людям всерьез кажется, что крест принадлежит только христианам, однако, они в очередной раз заблуждаются. Здесь мы можем сослаться на самих христианских миссионеров. Посещая заморские страны, они с удивлением видели у местного населения языческие […]

21 Июн 2013

Славянский символ Триксель

Триксель – трехлучевая свастика. На севере Руси используется ломанная линия, не имеющая связи с тремя ветвями трикселя. Точного магического значения трикселя сегодня не известно, однако, нам известно, что этот знак направляет развитие событий в необходимом направлении, с необходимой ориентацией человеческой деятельности. Изначальное, общее значение трикселя – «тот, кто ведет». Если говорить проще, то этот знак ориентирует человека в […]

21 Июн 2013

Восьмилучевой коловрат

Восьмилучевой коловрат – символ  возрождения и мощи язычества. Этот символ гордо реет на воинских знаменах. Подобная честь оказывается этому символу совсем не случайно. Восьмилучевой коловрат  — знак Сварога, Бога-созидателя, Бога-творца всего мира. Именно Сварог сотворил землю и людей. Сварог подарил людям плуг, огонь и металл. Знак Сварога – знак Прави, знак высшей мудрости и справедливости. Восьмилучевой коловрат […]

20 Июн 2013

Славянский символ громовник

Громовник – громовой знак или знак Перуна представляет из себя шестиконечный крест, очерченный кругом. Этот знак распространен в разных землях, что свидетельствует о прежде единой прародине славян. Громовой знак можно разглядеть в орнаменте старинных Русских прялок, расчесок, ложек. Разрезы «вниз» делались не случайно, а в качестве  магического, домашнего громоотвода. Кроме того, как знак Бога Перуна, Громовник, является символом воинской храбрости, […]

20 Июн 2013

Свастика в славянской культуре

Свастика является основополагающим знаком в солярной символике. Необразованные люди с уверенностью повторяют за журналистами СМИ, что свастика это обязательный атрибут гитлеровского фашизма или современного движения скинхедов. Но, к счастью, это не соответствует действительности. Каждый грамотный человек, а уж тем более, язычник, может рассказать вам многотысячелетнюю историю свастики. Жалкие потуги германского фюрера не смогли полностью испоганить […]

19 Июн 2013

Солярные символы в язычестве

Солярные символы – символы Солнца, солнечной стихии, светлых и солнечных Богов. К таким Богам в славянском язычестве относятся Боги Сварог, Даждьбог и Хорс. Эти Боги – самые светлые и солнечные, Они представляют собой все силы Прави. А Правь является небесным, верхним миром для всех славян-язычников. Правь для славян – идеальный мир, в котором господствуют законы […]

19 Июн 2013

Значение символа для язычника

Символы для язычника имеют огромное значение, ведь именно символ заключает в себе тайный смысл в жреческом и магическом искусстве. Символ не является простым знаком или украшением на кумире, на магическом предмете или на одеждах волхва.  Языческий символ несет нам совокупность тысячелетних трудов древних жрецов, магических эффектов, сакральных смыслов. Если говорить более простым языком, символы славянского язычества […]

18 Июн 2013

Символ богини Живы

Символ Богини Живы означает приход весны и расцвет жизни, рождения и плодородия. Жива супруга Бога Даждьбога, дочь Богини Лады. Изображается Богиня Жива в виде пышнотелой, полногрудой, обнаженной женщины со зрелыми плодами в руках.   Имя «Жива» означает «жизнь», а символ Богини Живы может быть изображен в виде заглавной буквы «Ж», обозначающей как раз Великую Животворную Богиню. В […]

17 Июн 2013

Символ Бога Чернобога

Символ Бога Чернобога – черный, непроницаемый квадрат, говорящий о том, кто является хозяином и прародителем всех черных сил. Кроме темноты и черноты в этом символе Чернобога больше ничего нет. Кроме того, черный квадрат является символом Ада. Чернобог – Темный витязь (Темновит), Черный Бог является полной противоположностью Белобогу.  Бог Чернобог – сын козы Седунь, которая является матерью […]

16 Июн 2013

Символ Бога Даждьбога

Символ Бога Даждьбога древний солярный свастический знак, с двенадцатью, семью или четырьмя перекладинами-спицами. Даждьбог приходится Отцом всему Русскому народу. Он дарует людям такие вечные блага, как  тепло и свет. Даждьбог является единственным Богом, у которого можно просить все, что угодно. Ни у кого из своих Богов Русский человек никогда и ничего не просит, и только перед […]

16 Июн 2013

Символ Богини Мары

Символ Богини Мары связан с зимой и со смертью. Марена, Морена, Морана, Мара, Черная Мать, Темная Богородица. Богиня Марена – Царица ночи, грозная и могучая Богиня Руси. Мара, являясь дочерью Богини Лады и Верховного Бога Сварога, в то же время является и родной сестрой для Леля, Лели и Живы. Марена Свароговна – супруга Кощея и […]

16 Июн 2013

Символ Богини Макоши

Символ Богини Макоши говорит о Ее обильном женском начале. Почитание и прославление Макоши неразрывно связано с удачей и благополучием в семье, а также с плодородием. Богиня Макошь, как и Богиня Лада является женским началом всего живого, что мы видим вокруг. Символ Богини Макоши всегда тесно связан с водой, поэтому люди предпочитают строить свои капища Богине […]

14 Июн 2013

Символ Бога Перуна

  Символ Бога Перуна представляет из себя два разных изображения.  На одном из них показана руническая буква «Сиг»,  второй символ Бога Перуна, Громница, представляет из себя правосторонний свастичный знак. Бог Перун владеет молниями и громом, в Его руках находится меч, карающий преступников закона, Он покровительствует воинам и дружинам. Перун является защитником Яви и подателем мужской силы. На […]

13 Июн 2013

Славянский Символ Сварога

Символ Бога Сварога – Бога Кузнеца – это, конечно, молот и наковальня. Невозможно недооценить силу Творца Мира, Создателя Яви, Нави и Прави. Все рабочие профессии, связанные с металлом, находятся под покровительством этого символа: токаря и слесаря, ювелиры и литейщики и многие-многие другие. Нельзя позабыть еще об одной категории людей, находящихся под покровительством Бога Сварога. Это […]

13 Июн 2013

Символ Бога Рода

Огненный символ Бога Рода – Огневик, встречается в повседневной жизни. Особенно часто символ Бога Рода можно встретить в Русских селах и в деревнях, куда еще, к счастью, не добралась современная «цивилизация». Род – верховный бог Русичей. Его изображения часто можно встретить на расшитых полотенцах и на оконных наличниках, на навершиях крыш и на резных воротах. […]

12 Июн 2013

Символ Бога Велеса

Символ Бога Велеса предпочитают носить певцы и поэты, музыканты и торговцы крупным рогатым скотом. Символ Бога Велеса является олицетворением  властителя, который любит повелевать людьми. Велес, величайший Бог славянского пантеона, сын Рода и Коровы Земун, брат Сварога. Главным деянием Велеса принято считать то, что Он привел в движение Небесную Сваргу, сотворенную Его отцом Родом и Его братом Сварогом. […]

01 Май 2013

Славянский символ Инглии

Священный символ звезды Инглии древен и очень знаменит. Все потомки Ариев его хранят в народной мудрости и чтут. Изночально звезда Инглии означает первичный жизнетворящий огонь, который показывает всем белым людям духовный путь. Звезда Инглии — является основным символов Славян и Ариев и  считается символом под которым возрождается вера предков! Звезда Инглии это пересекающиеся три треугольника […]

22 Апр 2013

Славянский символ Славец

Славянский Ведический символ славец могуч и стар по своей природе. Он символ женской берегини. Каждая девушка, женщина носит его на одежде и нательным оберегом если хочет родить здоровое потомство. Символ Славец используется для семейного оберега. Считается что он дарует небесный образ Богов покровителей. Символ Славец принято дарить на Любомир. Заботливые матери дарят дочерям Славец после второй инициации (после первых […]

19 Апр 2013

Символ родноверия. Какой он?

Символ родноверия. Какой он? С самых древнейших времен и до настоящего времени в Русской вышивке и орнаментах используется лучевой свастичный символ. Свастика — (Коловрат) была неотъемлемой частью в украшениях женских деревенских платьев, свастика украшала платья императриц, кареты и автомобили Русских императоров. Свастика присутствует на денежных купюрах. Более того, свастика используется на форме солдат Красной Армии. […]

18 Апр 2013

Магическая сила колец

Кольцо, колодец, колокол — это всё слова обозначающие круглые предметы. Кольцо в древности служило магическим и охранным предметом. Считалось что в кольце есть эротическая сила так как сам процесс надевания кольца на палец пробуждает только сексуальный контекст, и это не случайно. Именно по этому один из самых важных обрядов на Любомире является одевание колец с […]

17 Апр 2013

Славянский Символ Одолень трава

Одолень трава — один из самых мощных оберегов против хвори и различных болезней. Символ одолень трава является зеркалом символа Цветок папоротника. В народе его называю символом двойного огня что очищает тело и дух. В этот символ верят и его чтут, он один из немногих что сохранился достаточно хорошо в народной памяти, что и не удивительно […]

Языческие символы, руны и знаки

ZagovorMaga.ru » Предметы магии » Обереги » Виды и значение языческих символов

0

1468

Рейтинг статьи

Ни для кого не секрет, что языческие символы славян вновь обретают былую популярность. Сегодня их изготавливают в качестве украшений, талисманов и оберегов, декоративных элементов, тату, вышивок, орнаментов и т.п. Чем объясняется проснувшийся к ним интерес? Возможно, всеобщей любознательностью или насущной потребностью обращения «к корням», а возможно — удивительным сходством древнеязыческой философии с другими религиозными течениями (в том числе и с христианством).

Языческие символы

Как бы там ни было, символы древнего язычества – это действительно интереснейший пласт славянской культуры, помогающий нам понять не только окружающий мир, но и самих себя.

Немного о язычестве

Считается, что древнеязыческие верования по большей части отображали отношения человека с природой. Подобные утверждения, конечно, верны, но не являются абсолютно полными. Изучая славянское язычество, мы сталкиваемся не только с обожествленными силами природы, но и с подробно описанной системой мироустройства – чего стоит одно только Мировое Древо и философия трех миров (Прави, Яви и Нави). Аналогичные идеи встречаются в большинстве мировых религий, лишний раз подтверждая тот факт, что говорят они об одном и том же, используя различные примеры, метафоры и названия (так в скандинавском древе Игдрассиль можно найти целых девять миров, но основными из них считаются все те же три).

Что касается христианства, обосновавшегося на Руси после язычества – многие его традиции плавно вытекают из предыдущих верований. К примеру, праздник Рождества известен языческими корнями – в этот день праздновали зимнее солнцестояние, наряжали елку, колядовали и т.п. Кроме Рождества, из язычества берут исток такие, казалось бы, истинно христианские праздники как Пасха и День Святого Валентина. Крест, который сегодня ассоциируется в первую очередь с христианством, на самом деле – древний языческий символ (хотя, разумеется, символом креста пользовались не только славяне, но и многие другие народности). Беря во внимание эти и многие другие особенности философии древних язычников, можно с уверенностью сказать, что она гораздо ближе к действующим религиям, чем кажется, и конечно же – до сих пор не лишена актуальности.

Древние солярии

Говоря о символике дохристианской Руси, принято начинать с солярных языческих символов и на то есть свои причины.

Солнце и солярные боги, воплощающие энергию светила, пользовались у славян наибольшим уважением и играли первостепенную роль в картине мироздания. Древние люди не хуже нас понимали, что если бы Солнце вдруг перестало светить, то и жизнь на земле прекратилась бы незамедлительно.

Солнце олицетворяло собой верхний мир – Правь (свет, противостоящий мороку) и воплощалось в образах трех великих богов (Сварога, Даждьбога и Хорса).

Свастика

Одним из главных солярных символов является всем известная свастика. В наш образованный век не приходится лишний раз напоминать, что свастика имеет древние корни и не является изобретением фашистов. Этот знак в первую очередь отражает движение солнца, течение жизни, развитие и рост, смену сезонов природы. В зависимости от положения, направления и наличия дополнительных элементов свастика может принимать и другие значения.

Коловрат

Коловрат – с виду простой знак, напоминающий колесо, однако символизирующий сложное устройство всего мироздания. У данного символа – один центр, от которого отходят восемь лучей, упирающихся в окружность. Коловрат – знак мудрого Сварога, создателя материального мира, покровителя и защитника Рода. Сегодня данный знак часто символизирует возрождение славянской культуры, а в практическом значении его используют для обретения мудрости, духовной силы и божественной защиты.

Громовик

Как и коловрат, громовик является разновидностью свастики и отличается лишь количеством лучей (у коловрата – восемь, у громовика – шесть). Данный знак связан с богом Перуном – воинственным громовержцем. В бытовом значении его использовали на Руси в качестве защиты от молнии, а в духовном – для обретения смелости, силы, стойкости, воинской доблести. Кроме того, громовик обеспечивал защиту в бою (его наносили на доспехи, одежду и оружие, делали татуировки) особенно – от непредвиденной опасности наподобие «шальной стрелы».

Крест

Крест, в сущности, также является свастикой, лучи которой – прямые. Горизонтальная черта в нем часто символизирует женскую энергию, вертикальная – мужскую. Общее значение символа – соединение противоположностей (неба и земли, жизни и смерти). Прямой крест больше связан с активной силой, косой – с творческой энергией.

Природа-мать

Солнце, как мужское начало, дает энергию женскому – земле, рождая всю земную природу (растительный и животный мир). Земную и природную энергии воплощает богиня Макошь – мать всех и всего, что рождается, произрастает и развивается на земле. В бытовом значении она «отвечает» за плодородие, здоровье и благополучие. От нее и ее сестер (Доли и Недоли) во многом зависит счастливая или несчастная судьба человека.

Поле

Поле для славянских язычников олицетворяло плодородие, достаток и изобилие. Знак, символизирующий поле – это большой ромб, разделенный на несколько маленьких. Если в каждом из ромбиков находится точка, это символизирует засеянное поле, которое готово дать урожай. Соответственно, пустые ромбики говорят о пустом поле, без посева.

Лес

Древние славяне часто изображали лес в виде схематических «елочек», ветви которых направлены вниз или вверх. Первые из них действительно обозначали ели, а также другие «навские» деревья, связанные с нижним миром. Если ветви дерева направлены вверх – перед нами сосна или другое дерево, относящееся к миру Прави и несущее светлую энергию. Лес, состоящий из тех и других символизирует баланс энергий Нави и Прави, воплощаемый в мире Яви.

Животные мир

Большое значение в язычестве имели символы, обозначающие птиц. Они олицетворяли связь с небом и высшими богами, часто обозначая и самих богов. Символика животных касалась прежде всего домашнего скота – туры, быки, коровы, кони служили оберегами достатка, здоровья и благополучия. Дикие животные в большинстве случаев символизировали силу и защиту, также служа оберегами и талисманами.

Вода

В философии славянского язычества вода играла три основные функции, а потому и изображалась разными способами. Первая функция подразумевала процесс дарения жизни – именно с помощью воды все живое может расти и существовать. Эта способность ассоциировалась с дождевой водой, напрямую связанной с Даждьбогом (дарящим жизнь и плодородие с помощью солнца и «хлябей небесных»). Дождевая вода изображалась волнистыми орнаментами – небесными волнами, к которым часто добавлялись кружочки, символизирующие дождевые капли.

Речная вода для язычников олицетворяла очищение – физическое и духовное. Эту функцию символизировала тонкая волнистая линия, обозначающая реку. Кроме того, речные воды отражали течение времени – секунды, сменяющие друг друга, бегущие вперед, не способные вернуться или остановиться. Не зря мифические реки (Смородина и Молочная) служили рубежами между нашим миром (Явью) и потусторонними мирами, выводя путника за границы привычного времени и пространства.

Славянские Символы: Коловрат, Черное Солнце и Валькирия это новодел?

Языческие символы в храме Гроба Господня

Языческие Символы и Обычаи в Православных семьях 14 11 2017 Артемий Владимиров

Два начала

Часто языческие знаки отображают символику двух начал: мужской и женской энергии, света и тьмы, счастья и несчастья, и т. д. Символическая пара – мужчина и женщина противопоставляет разум и чувства (мужчина больше занят логическими размышлениями, а женщина – чувствами и эмоциями), в то же время поддерживая баланс между данными категориями. Символами мужской и женской энергии является также небо и земля, солнце и луна. Свет и тьму (добро и зло) часто символизировали белый день и темная ночь, а также миры Прави и Нави. Считалось, что светлые силы господствуют днем, а темные – ночью, потому и «темные делишки» или «черное колдовство» старались осуществлять глубокой ночью.

Символами счастливой и несчастливой судьбы служили две богини – сестры Макоши, которых звали Доля и Недоля. Считалось, что человеку сопутствует счастье и удача, когда первая из богинь держит его в поле зрения и плетет ровную нить судьбы. Когда Доля перестает работать, удача уходит от человека. Также и Недоля – пока она плетет свою нить, человека преследуют беды и несчастья, и лишь когда богиня засыпает, он может облегченно вздохнуть. По мнению язычников, действие Доли и Недоли имело фатальный характер, не зависящий от человека, что в некотором роде напоминает восточное понятие «кармы».

Рунопись

Языческие руны являются важной частью славянской символики. Как и скандинавские символы, они служили не только средством письменного общения, но использовались в быту и магических действах. Руны славян символизировали силы природы и определенных богов, а точнее – процессы, запускаемые данными силами. При этом, одинаково важными считались знаки как с «позитивным», так и с «негативным» значением: если первые служили созиданию, то вторые – разрушали отжившее, ветхое и «больное», подготавливая место для чего-то нового.

  1. Мир (или Белобог) – олицетворяет Род и Мировое древо, приносит высшую защиту и покровительство богов.
  2. Чернобог – перевернутое изображение предыдущей руны. Олицетворяет хаос и уничтожение, служит для разрушения нежелательного.
  3. Алатырь – основа мироздания. Символизирует обращение к первоисточнику, служит защитой для детей.
  4. Радуга – олицетворяет путь и движение (как в прямом, так и в переносном смысле). Оберег для странников.
  5. Нужда – символизирует неизбежность и ограничения. Служит для остановки каких-либо процессов.
  6. Крада – вскрывает истинные побуждения и реализует их в жизнь. Очищает от всего ложного и наносного.
  7. Треба – символизирует «жертву» и приложение определенного усилия (физического и духовного) для получения результата.
  8. Сила – олицетворяет правильное приложение силы, ясное видение ситуации.
  9. Ветер – дает возможность, энергию и удачу для реализации творческих начинаний.
  10. Берегиня – дарит жизненную энергию, оберегает. Талисман матерей и беременных женщин.
  11. Уд – олицетворяет созидание, оплодотворение, наполнение. Символ мужской энергии, активности, страсти, обновления.
  12. Леля – руна гармонии, интуиции и любви. Символизирует также движение и развитие. Талисман, защищающий влюбленных.
  13. Рок – символизирует влияние высшей силы, которую нельзя познать. Это — «неисповедимые пути богов» или хитросплетения кармы, которые не поддаются анализу.
  14. Опора – олицетворяет силу Рода, а также – поддержку богов. Руна является точкой опоры в жизненных перипетиях, которую дает связь с божественным.
  15. Даждьбог – руна удачи и обретения блага, оберег от любых несчастий.
  16. Перун – символ мощи и мужской энергии, помогает преодолевать препятствия.
  17. Есть – руна творчества и развития, дает понимание жизни и энергию радости.
  18. Исток – служит для приостановки («заморозки») действия или ситуации.

Бытовая символика

Древние славяне видели в своем жилище целую вселенную, в которой выделяли и небо, и землю, и все стороны света. Это чем-то напоминает науку фен-шуй: славяне пытались устроить свой дом так, чтобы обеспечить его доступом светлых энергий и не пустить – темные. Считалось, что «светлый мир» располагается в юго-восточной стороне, а потому двери, окна и священное место (именуемое «красным углом») направлялись исключительно на юг или юго-восток. В священном месте помещалась божница и стол с лавками – именно там проводились и освящались все главные семейные мероприятия.

Ворота символизировали грань, отсекающую освоенный в совершенстве мир от чужого и непознанного. Они считались достаточно опасными, поскольку скапливали негатив и «нечистых» духов – их покрывали специальной защитной символикой и часто использовали в различных магических действах. Похожие суеверия касались также двери дома и порога. Двор дома имел двоякое значение, олицетворяя «свою» территорию, но не вполне защищенную, примыкающую к «чужим мирам», а потому требующую осторожности и защитных обрядов.

Другие бытовые символы

  1. Мельница – символ магических превращений и колдовства (поскольку в ней одно вещество преобразовывалось в другое – зерна в муку).
  2. Колодец – олицетворял связь с потусторонними мирами и душами умерших.
  3. Печь – символизировала процессы внутри семьи (супружество, рождение детей, заботу о членах семьи, смерть и т.д.).
  4. Окно – нечто вроде альтернативного входа и выхода, часто связанного с потусторонним и духовным мирами.
  5. Зеркало – символизировало границу между мирами, а также олицетворяло эффект удваивания.
  6. Топор – считался сакральным оружием великого Перуна. Он служил защитой от нечистой силы, а также – оберегом здоровья и средством исцеления.
  7. Веник – символ очищения и исцеления, но вместе с тем и атрибут колдовства.
  8. Полотенце – символ рода, защиты и покровительства умерших предков.
  9. Колесо – считалось солярным символом, использовалось для черной и белой бытовой магии.
  10. Каша – олицетворяла плодородие, процветание и изобилие.

Мифологическая символика

  1. Птице-девы или русалки – символ весны, дождей, воды и плодородия. Однако, водные девы таили в себе и некую опасность – они были способны заманить путника в пучину вод и омут чувств.
  2. Грифон – олицетворяет небесную защиту и мировой порядок, согласно которому тьма не может одержать верх над светом.
  3. Переплут – символизирует божество, связанное с морями и растительностью. С ним крайне важно дружить путешественникам.
  4. Яга – символ потустороннего мира мертвых, а также – инициации.
  5. Черт – злокозненный нечистый дух, порождение нижнего мира, «лукавый» – склонный к обману и совращению.
  6. Белая баба – призрак плачущей женщины в белом одеянии. Символизирует несчастливое предсказание – смерть, войну, болезни и другие напасти.
  7. Домовой, амбарный, банник – потусторонние сущности, хозяева соответствующих мест (дома, амбара, бани). Символизируют индивидуальный дух жилища или помещения – пока он «в хорошем настроении», то и всякое дело спорится. Но стоит духу осерчать или уйти – начнется неминуемый упадок и жилище уже перестанет быть тем, что оно есть.

О некоторых животных

  1. Конь или лошадь – одно из самых распространенных символических животных в славянском мире. Прежде всего, конь был светлым солярным символом – его бег олицетворял движение солнечной колесницы. Кроме того, лошадь – это связь со всеведущим потусторонним миром. Считалось, что она помогает предугадать судьбу и защищает от несчастий. В бытовой символике славян кони занимают чуть ли не главное место, красуясь на крышах домов, стенах, посуде, игрушках, одежде и т.д.
  2. Волк символизирует «чужака» и нечистую силу. Считалось, что данного зверя можно отогнать не только огнем, но и крестом. Пробегающий мимо волк сулил удачу – как будто беда прошла мимо человека или селенья.
  3. Медведь также связан с нечистой силой, но действует по велению богов. Кроме того, он символизирует плодородие и здоровье.
  4. Коза – олицетворяет нечистую силу, но в то же время может служить и защитой от нее.
  5. Ящерица – часто символизирует не упокоенные души умерших. Завидя прошмыгнувшую ящерицу, такой душе желали упокоения.
  6. Заяц – данное животное несет эротическую символику, часто обозначая мужскую потенцию и плодовитость.
  7. Мышь – символ нечистых духов и потустороннего мира. Однако, иногда появление мышей в доме связывали с душами умерших предков – истребление таких мышей грозило несчастьями. Чтобы избежать подобных парадоксов, запрещалось оставлять на ночь недоеденных хлеб или другую пищу, чтобы вообще не приваживать мышей.

Славянские символы — их описание и значение

Славянская религия богата яркими мифами и божественными созданиями. Современный интерес к вере древних славян постоянно и неуклонно растет. Людей привлекают не только удивительные сказания и мифы из мира древних славян, но также и руны, и завораживающая символика, которую использовали наши далекие предки.

Особенности древнеславянской веры

До нашего времени дошли достаточно обрывистые и немногочисленные сведения о религии древних славян. Однако ученые смогли приоткрыть завесу тайны и выяснить основные черты их веры.

Так, например, сейчас нам известно, что самым почитаемым божеством у наших предков был грозный и могущественный бог Перун. Ему были подвластны гром и молнии. Перун считался покровителем князя и его боевой дружины. Помимо Перуна древние славяне почитали и других мифических существ. Наиболее грозными из них были: оборотень Волкодлак; вампиры, называвшиеся Упырями; огненная птица Рарог.

В древнеславянском пантеоне, помимо грозного Перуна, были и другие божества. Это:

  • Дажьбог — солнечное божество, покровительствующие весне
  • Бог Хорс — олицетворяющий собой солнце
  • Стрибог — являющийся ветром
  • Богиня Макошь — она покровительствовала женщинам, хранительницам очага и уюта
  • Семаргл — он был своеобразным славянским Хароном
  • Сварог — бог-покровитель кузнецов

Надеясь на доброжелательную волю своих богов, славяне также использовали особую символику, которая должна была защитить их и принести им удачу.

Символы могли носиться на теле в виде украшений, вышиваться на одежде, наносится на стены жилищ или святилищ. Обереги с этими знаками изготавливали соответственно дате рождения.

У славян в древности было несколько десятков уникальных символов, каждый из которых имел свое предназначение и толкование. Вот толкование наиболее известных из них.

к содержанию ↑

Главные древнеславянские символы

Алтарник

Символ означает неделимое единство древнего славянского рода. Этот символ древние славяне изображали на особых алтарях и ритуальных камнях, на которых совершались жертвоприношения в честь расы, народа и семейного рода.

Сварожичь

Этот символ олицетворял силу Сварога. Славяне верили, что данный мистический символ защищал их жизнь от зла и смерти.

Боговник

Символ значил вечную, нескончаемую силу и покровительствовал только честным и порядочным людям. Он помогал им встать на путь познания Вселенной.

Агни

Знак языческого жертвенника и уюта в доме. Этот знак защищал древнеславянские постройки и религиозные сооружения от страшных природных катаклизмов, грабежа или пожаров, а также наделял владельца мудростью славян.

Алатырь-камень

Данный знак символизировал силу всей славянской Вселенной. Он приносил пользу только тем, кто чтил своих предков и совершал регулярные жертвоприношения языческим славянским богам.

Богодар

Символ наделял человека покровительством со стороны великих славянских богов. Через этот символ боги даровали древним славянам настоящую истину, мудрость и способность совершать только справедливые поступки. Данный символ особенно почитали жрецы, которые, как полагали славяне, могли общаться с богами.

Валькирия

Этот символ применялся на Руси древними волхвами для сбережения и защиты драгоценных святых свитков. Он также был популярен среди воинов, которые защищали свою землю и свой семейный род от набегов врагов.

Знич

Этот символ олицетворял собой верховного бога Перуна. Древние славяне верили, что этот знак даровал долголетие и нескончаемый источник живительных сил. Позже он почитался и у староверов.

Ратиборец

Знак огня и храбрости, отваги и бесстрашия. Его обычно изображали на латах отважных воинов, оружии или на знаменах боевых дружин. Наши предки верили, что Ратиборец может ослеплять вражеских воинов и принуждать их трусливо убегать с поля брани.

Рысич

Этот символ являлся родовым оберегом для древних славян. Он наносился на стены языческих Святилищ, а также на священные алтаря жертвенников. Позже он стал изображаться на всех славянских постройках древности. Предки верили, что именно этот мистический знак — самый надежный защитник от злых потусторонних сил и недружелюбных существ из загробного мира.

Свадебник

Данный символ считался самым надежным семейным оберегом. Он символизировал тесный и родственный союз славянских родов. Переплетение двух систем свастики в одну большую систему, изображенное на этом символе, символизировало соединение мужского огненной сущности с женским началом воды. Этот символ защищал новобрачных от гнева и разлуки.

Дуния

Этот символ означал соединение миров Неба и Земли. Он служил защитой единства семейного рода, преемственности его разных поколений. Все жертвенники, которые древние славяне возводили для почитания своих предков, выполнялись в форме именно этого символа.

Коловрат

Это действительно был самый популярный символ на Руси. Предки считали, что он нес в себе защиту и покровительство всех древнеславянских богов: Перуна, Сварога, Даждьбога и Хорса.

Древние верили, что Коловрат защищает их от нечистых сил, усиливает веру и физическую силу людей. Именно поэтому Коловрат был очень распространен в культуре славян. Этот символ до сих пор остается наиболее узнаваемым символом славянской языческой культуры.

Небесный вепрь

Этот символ знаменовал собой божественный чертог. Он таил в себе сакральную и земную мудрости. При этом этот же знак означал преемственность и взаимосвязь прошлого с будущим. Обычно его использовали люди, которые желали достичь полного прозрения в истине.

Светоч

Такой символ означал крепкое слияние двух мифических линий: земной и линии божественной. Он символизировал некий Вселенский Вихрь, который, как считали древние славяне, помогал смертным раскрыть для себя суть бытия.

Свитовит

Это мистический знак вечной связи между Огнём небес и бытием обычных людей на земле. От этой связи, считали предки, рождаются новые и совершенно невинные души, готовящиеся к материальному рождению на земле. Беременные вышивали данный оберег на своих нарядах и сарафанах, чтобы рождались живые и сильные продолжатели семейного рода.

Свастика

Это тоже достаточно популярный древнеславянский символ. У славян, живших в Древности, он понимался как символ вечного обновления мира. Этот знак люди применяли как дополнительную защиту законности и безопасности вокруг. Ведь древние славяне справедливо считали, что от законности и порядка напрямую зависит благополучие самих людей.

Солард

Символ демонстрировал щедрость и плодородие славянской Матери-Земли. Он приносил славянам и их родным достаток, безопасность, мир и благополучие, а также их последующим потомкам.

Всеславец

Огненный и сберегающий символический знак. Он сохранял жилища и прочие постройки от огня, семейные объединения — от жестоких споров и непримиримых разногласий, семейные роды — от кровавых междоусобных войн. Считалось, что символ Всеславца приведет всех славян к гармони и вечному единству.

Волот

Славянский знак, дарующий славянам невиданную богатырскую силу. Силу их мифических божественных существ для свершения порядочных дел и для защиты родины своих предков. Его использовали как нательные обереги и обрядовые знаки у волхвов.

Святоч

Это образ душевного возрождения и просвещения всей славянской расы. Он объединил в себе Коловрат яркого огненного цвета, движущийся вместе с Многогранным Миром, который объединял собой золотой мифологический Крест, символизирующий озарение, и синий Небесный Крест — означающий непорочность и добродетель.

Перуница

Известный символ благоденствия у древних славян. Перуница — это молния Перуна. Она символизирует искру света в бесконечной тьме. Перуница уничтожает темные силы и предвещает победу. Обычно древние славяне вплетали Перуницу в какой-либо другой знак, считая, что тем самым они увеличивают ее магическую мощь.

Черное Солнце

Этот символ первоначально использовался исключительно жрецами. Но постепенно он получил более широкое распространение не только среди славян, но и среди народов Скандинавского полуострова.

Этот знак символизирует духовную связь его носителя со своими предками. Причем не только с ближайшими потомками, но со всем славянским родом вообще. Древние волхвы считали, что Черное Солнце не только наделяет человека большой неиссякаемой силой, но и накладывает на него большую ответственность.

Звезда Лады

Это был достаточно распространенный мифический знак у славян. Он применялся как исключительно в повседневных целях, так в жреческом культе. Звезда Лады напоминает собой большое пламя, из которого стремительно и широко вырываются четыре длинных огненных языка.

Эти языки пламени символизировали собой веру, справедливость, независимость и добропорядочность. Считалось, что данный символ может защитить человека от вредной и недоброжелательной энергии. Обычно его использовали женщины, чтобы восполнить свою мудрость и познать мудрость предков.

Огневица

Это был исключительно женский древнеславянский символ. Замужние женщины надеялись с помощью Огневицы защитить себя от дурного воздействия со стороны окружающих, будь то сглаз или открытая неприязнь. Обычно женщины носили этот символ в виде оберега из серебряного украшения или дерева. Считалось, что Огневица обладает благодатной и неумолимой энергией.

Исток

Исток — знак, который напрямую взаимосвязан с внутренней энергией человеческого тела. Древние славяне считали, что в телах всех людей есть некий Центр Силы, забота о котором напрямую связана со здоровьем. Символ Исток очищал человеческую энергию и излечивал даже от самых тяжелых болезней и недугов. Мужчины носили этот символ на орнаменте своей одежды или в виде оберега на своей шее.

Крест Сварога

Этот символ редко использовался древними славянами как единый символ божества. Чаще всего Крест Сварога применялся в вышивке для придания ему гармоничности или для усиления эффекта близлежащих с ним символов. Крест Сварога символизирует присутствие повсюду великого бога Сварога — кузнеца Вселенной у древних славян.

Крест Сварога у предков являлся зримым воплощением всемогущества Сварога и его тотального контроля над всеми живущими. Древние считали, что Сварог вездесущ и знает все о жизни смертных. Именно поэтому древние славяне выражали ему свое почтение через этот удивительный символ.

Рекомендуем посмотреть видео — «Славянские символы и их значение»:


Смотрите также