Авторизация

Значение символ змеи


Змея - символ чего? Положительное и отрицательное значения изображения

Змея – символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?

Змея – символ исцеления

Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.

Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей – эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью змеиного яда, а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.

Какими еще атрибутами дополнялся в медицине символ (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий – мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына царя Миноса.

Христианство

Змея – символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.

С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.

Буддизм, индуизм

Змея – символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.

Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.

С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.

Греция, Рим

Змея – символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.

Подтверждением того, что змея – символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на богиню мудрости Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.

Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.

В русских сказках

В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.

С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.

Две змеи

Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ – две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил – Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.

Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей – эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.

Различные образы

Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.

В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.

В том, что змея – символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.

Различные культуры

Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что это пресмыкающееся крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами – хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.

Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.

Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.

Наши дни

Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.

Змея как мистический и религиозный символ

Просмотрев большое количество информации об этих древних существах, можно сказать о том, что они играли не последнюю роль в развитии человечества и мирового порядка.

Один из самых ярких символов религий — змея, упоминание о ней можно встретить у самых разных народов. Исследователи древних религий знакомы с множеством её воплощений — от кобры Египта до пернатого змея Центральной и Южной Америки, от дракона Восточной Азии до гремучей змеи Северной Америки.

В каждой известной нам стране Древнего мира змее поклонялись, она являлась важным персонажем мифологии… Несмотря на географическую удалённость и религиозные противоречия народов, культ змеи оказался повсеместным. Самые цивилизованные и самые дикие народы с равной преданностью склонялись перед одним-единственным божеством, которое либо являлось священной змеёй, либо было ею представлено. Появление змеи-божества имеет глубочайшие исторические корни. Однако не только вездесущий символ змеи является хорошим показателем того, как далеко эта традиция зашла географически — об этом же говорят и имена, которыми в различных культурах люди называли своих богов. В некоторых уже упоминавшихся случаях сходство между именами божеств кажется очевидным. Но даже если связь слов менее заметна, их этимологическое исследование приводит нас к знакомым корням из догонской и египетской космогонии, таким как «по», «амма», «мену», «мин» и «догон». Совпадение форм имен богов и богинь подтверждает мысли о том, что единая религиозная традиция каким-то образом преодолела океаны и континенты и достигла самых дальних уголков Древнего мира.

У различных африканских племён змеи пользуются большим почётом: бытует верование, что в этих животных поселяются души умерших предков… По замечанию Сквайра, «многие североамериканские племена суеверно поклоняются змеям»… Шарлевуа утверждает, что у натчей есть фигура гремучей змеи, вырезанная из дерева и поставленная на алтаре храма, которой оказывают большое почтение. Хеквельдер упоминает о том, что линни линапе (Linni Linape) называют гремучих змей дедами и не позволяют их убивать… Карвер приводит в пример индейца меномини, который постоянно носил с собой гремучую змею, обращаясь с ней как с божеством и называя её великим отцом…

Самое любопытное из всего этого то, что мексиканцы представляют первую женщину (чьё имя старыми испанскими писателями переводится как «женщина нашей плоти») в сопровождении огромного змея-мужчины. Это Тонакатлькоатль — главное, солнечное божество мексиканского пантеона. Его спутница, богиня-мать человечества, носит титул кихуакохуатль, что означает «женщина-змея». Главным божеством перуанцев был змей-солнце, чья жена, женщина-змея, родила мальчика и девочку, от которых произошло человечество. Интересно, что представление о змеином происхождении людей не ограничивается взглядами аборигенов Америки. По словам Геродота, первая мать скифов была чудовищем, полуженщиной-полузмеей. Некоторые персонажи классической античности также произошли от змей.

Древние китайцы, считавшие императоров Поднебесной прямыми потомками драконов-змей-властителей, ацтеки и их змеиный бог-Создатель Кетцалькоатль, индусы и их наги, как полубожественные полулюди-полузмеи, мудрые и опасные, способные принимать как полностью человеческий, так и полностью змеиный вид… Список можно дополнять до бесконечности. Стоит отметить проведенную параллель в религиях «живого народа», современного, и «мертвого народа» (шумеры, аккадцы, майя, инки, тольтеки, народ Вавилона и т. п.). Во всех сказаниях, легендах и мифах встречается Змея, притом как в роли Мирового Верховного Божества, так и помощника-спутника Верховного Божества, чаще Великой Матери. Только не во всех верованиях Змея имеет положительную окраску. К примеру, в христианстве Змею ассоциируют с приспешником дьявола-искусителя, кто якобы лишил Еву и Адама Райского сада. Однако если мы взглянем на историю создания мира в Торе как на вероятный источник других параллелей между догонской космогонией и иудаизмом, то заметим, что в ней содержатся темы, уже знакомые нам из предыдущего исследования. В иудаизме история создания Вселенной начинается с «саморожденного» Бога, чей дух летает над водной гладью и создает свет и тьму, а затем небо и землю. Точно так же, как в догонских мифах (и других древних мифах, которые они напоминают), мы видим здесь явное выражение мифологического принципа парности и разбиения на противоположности. Это говорит о том, что иудаизм в своих истоках может иметь отношение к поклонению змеям, свойственному и другим ранним культурам. По мнению Хайда Кларка, учёного XVIII века, даже в иудаизме мы видим связь с идеей змеи как носительницы знания. Но это, пожалуй, единственный такой яркий пример с отрицательной окраской. В этой молодой религии Змея не в почете, и в ней даже присутствует призыв убить Змею при возможности. Но про это кощунство поговорим позже, так как и здесь присутствует противоречие. Сейчас познакомимся с бытом божественной жизни наших шипящих товарищей в древнем мире.

Пожалуй, это одна из немногих религий, где так восхваляют, почитают и ценят Змею. Для индийцев преднамеренное или случайное убийство Змеи – тяжкий грех. Над убитой Змеей обязательно произносятся траурные мантры. Ее останки накрывают шелковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре. И, поверьте, не все в Индии могут позволить себе после смерти гореть на сандаловом костре. Это очень дорогое удовольствие.

Культ Змеи насчитывает в Индии более пяти тысяч лет. В ее честь возведены величественные храмы. Высеченные на камнях изображения рептилий встречаются возле деревень, под священными деревьями, у колодцев и водоемов.

«Согласно древним космогоническим представлениям индийцев, опорой Вселенной являются многочисленные головы змея Шеша, плавающего в водах Мирового океана. На ложе из колец змея отдыхает хранитель Вишну. Другой великий змей – Ананта – обвивает землю своим темно-синим телом. Еще одного могущественного змея – Васуки – грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. Шеша, Ананта и Васуки – признанные цари нагов, полубожественных существ со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве — в Патале. Его столица — Бхогавати — обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания».

Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов.

Здесь (в этой религии) также видна связь Матери со Змеей, так как есть у данного народа поверье, что если женщина не способна к деторождению, то она чем-то обидела Змею в прошлых жизнях и за это была наказана. Женщины вымаливают прощение и молятся каменному изображению Змеи. Змея отождествлена с Матерью, которая напрямую связана с женским счастьем, материнством и хранительницей семейного благополучия.

Также на пятый день новой луны месяца шраван (июль — август) в Индии торжественно отмечают праздник змей — нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу — основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. В этот день змеи не кусают людей.

Многие племена и этносы, некоторые из которых сохранились до сих пор, считаются потомками нагов (Змей). Согласно Chattampi Swamikal, индусскому мудрецу, интерпретировавшему старые тамильские тексты, Наиры были Наками (Нагами или Змеями), управлявшими как феодалы в королевстве Чера. В северной Индии определенные сообщества по имени Нагаванши считают себя потомками нагов. Также в некоторых частях южной Индии наги являются объектами огромного почитания. Дорогие и массовые ритуалы (такие как Нагамандала) проводятся в их честь, что как считается, приносит изобилие и процветание их почитателям. На востоке Индии есть небольшой штат Нагаленд со столицей Кохима, официальный язык которого английский. На территории этого штата проживают племена нага, говорящие на языках сино-тибетской семьи. Всего можно выделить 16 основных этнических групп и множество более мелких. Несмотря на генетическое родство языков и некоторую общность культурных традиций, жители Нагаленда не образуют единого народа, племена живут в сильной изоляции друг от друга. Согласно камбоджийской легенде, наги были развитой расой рептилий, которые обладали большой империей или королевством в области Тихого океана (Калия). Однажды, когда дочь короля нагов вышла замуж за индийского брахмана по имени Каундиния, от их союза произошли камбоджийские люди, которые себя так и называют: «рожденные от Нага». Семиголовые наги, статуи которых можно найти в Камбоджийских храмах (таких как Ангкор Ват), символизируют семь рас в обществе нагов, имеющих также связь с семью цветами радуги и семью чакрами (стоит отметить, что число 7 является также числом Матери, Багряной жены). Кроме того, камбоджийские наги отличаются символизмом числа их голов – нечётноголовые наги отображают в символической форме мужскую энергию, бесконечность, отсутствие чувства времени и бессмертие. Нага или Нагаш – назывались также «музыкальные змеи» Вавилона. Очень похожее слово «лагаш» переводится как «говорить (с) языком» или шипеть. Наги, согласно тому, как они были описаны во многих культурах, обладают сильным гипнотическим шипящим голосом, что иногда отражалось и в том, как произносилось их имя. Наги как обитатели Паталы (ада) могли также быть обитателями страны противоположного полушария, так как Патала – также название, данное Америке древними, посещавшими этот континент задолго до того, как Европа что-либо о нём услышала. Отсюда чувствуется родство с мексиканским термином Нагал – колдун, знахарь.

Также Наги – бирманские наты, боги-змеи, «драконы-демоны».

В финикийской мифологии можно провести любопытную параллель со «змеиной наукой» индуистских легенд. Изобретение финикийского письма приписывают богу Тауту или Тоту, чей символ, змея, носит имя Тет и используется для изображения девятой буквы алфавита — «тет». В самом древнем финикийском написании эта буква похожа на свернувшуюся змею. Именно так Филон объясняет форму буквы «тет», добавляя, что бог, от которого произошло это название, изображается египтянами как свернувшаяся в кольцо змея. Филон добавляет, что буквы финикийского алфавита «получили свой вид благодаря змеям. Позже, когда построили храмы, змеям дали место в святилищах, учредив в их честь различные церемонии и ритуалы, и почитали их как высших богов, правителей Вселенной». Бансен полагает, смысл этого отрывка в том, что «при изобретении первых букв, представляющих богов, были заимствованы формы и движения змеи»…

Змея – наиболее существенный, сложный и универсальный из всех символов, воплощенных в животных, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Змея была в первую очередь магическим и религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо (Уроборос) – змея, кусающая себя за хвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.

В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, воды, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений – с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов, змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Осириса и Сета.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и, в особенности, с Космическим Деревом.

Кроме того, это Облачный Дракон Тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.

В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру, поддерживать его или окружать, превращаясь в Уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения.

Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть.

Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.

Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев. Символика защиты и разрушения показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто – эмблема смерти и хаоса, так же, как и жизни. Пример положительной символики змеи – такое понятие йоги, как «кундалини» – символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи – змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга.

Власть змеи в более опасном ее выражении как в Индии, так и в Египте символизировалась поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли «урай» или «диадема фараона» – защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства.

В искусстве змея – атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры благоразумия, как знак дара предвидения. Афина считалась покровительницей змей. В ее храме в Афинах обитала огромная змея – страж акрополя.

Существует миф о Кекропе, получеловеке-полузмее, родоначальнике всех жителей Афин, который дал афинянам первые законы.

Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Встречается культ священного питона (культ вуду). Дерево и обвившая его змея – эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока.

Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи – символ борьбы с властью отцов и старейшин, как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона – дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом Матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Иными словами, пока жива Мать-змея, новая вера не наступит.

Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи).

Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В Древнем Египте змеи являлись носителями как доброго, так и злого начала. Урей – изображение кобры, застывшей в состоянии готовности защитить правителя, украшало диадему фараона как знак его царствования на небе и на земле. В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. В то же время извечным врагом бога Солнца Ра был змей Апоп, олицетворяющий мрак и зло, сражение с которым повторялось каждую ночь. Великий змей, хранитель истоков Нила, стережет свое сокровище – драгоценную нильскую воду. Змеи были связаны с почитанием земли, с плодородием. Так в виде змеи почиталась богиня плодородия Рененут, иногда с головой змеи изображался сам бог земли Геб.

Обратившись к иероглифам, мы обнаруживаем, что Исида и Нефтида легко связываются с догонской концепцией, касающейся звёзд. Египетское слово tuau означает «утренняя звезда» — узнаваемая отсылка к Сириусу. Более того, слово taiu представляет число «50», а это примерный период обращения Сириуса В вокруг Сириуса А. Другим названием Сириуса в египетском языке является Сбайт. Интересно, что sbaiu пu ти означает «звёзды вод». Суффикс пи ти представляет идею воды, напоминая догонское слово питто — «вода». Продолжая исследовать список египетских имён Исиды и Нефтиды, мы находим название Аарти, указывающее на «богинь Исиду и Нефтиду с уреем». Это название является вариантом слова aart, означающего «богиня-змея». Таким образом, для фараонов урей, вероятно, символизировал звёзды Сириуса. Та же самая пара богинь-змей обозначается словом aknuti, происходящим от того же корня, что и имя Эхнатона и символ жизни анх. Слово aakhut и другие фонетически схожие слова имеют следующие значения: «мудрый учёный народ», «имя Сотис (Сириус)», «Око Ра» и «бог с головой барана». Акеру — имя богов, предков Ра, a akhabu — «зерно»; Итак, мы видим, что семантика египетских слов, относящихся к Сириусу, содержит идеи, центральные для догонской космогонии.

Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мертвых, и не случайно змеиная богиня фиванского некрополя носит имя Мерит-сегер («любящая молчание»), отчетливо характеризующее ее как богиню смерти. В Месопотамии вавилонская Тиамат, «Змея Тьмы», «Безногая», олицетворяет собой изначальный хаос. Ее называют праматерь Тиамат, все породившая. Из ее тела, рассеченного солнечным божеством Мардуком, создается проявленный мир. Со змеей изображалась великая богиня Иштар, Венера Малой Азии.

В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея – эмблема Бригитты как Богини-Матери.

Гипотеза мистера Станиланда Уэйка несколько более ясная. Он полагает, что «поклонение змеям в виде развитой религиозной системы берёт начало в Центральной Азии, на родине скифов. Эти люди были адамитами, а их легендарный предок в то время назывался Великим Змеем; его потомки были в определенном смысле змеепоклонниками». Но имя Адам, пишет мистер Уэйк в другом своем труде, не являлось «именем, данным поначалу этому мифическому отцу расы». Он полагает, что этот термин был образован комбинацией примитивных аккадских слов «ад» — отец и «дам» — мать. Таким образом, замечает Уэйк, в нём изначально выражена идея парности, и мужчина, и женщина назывались Адам, как написано в Книге Бытия… Когда эта выражавшаяся в имени идея была забыта, Адам стал Великим Отцом, а Великая Мать получила имя Евы (Хавы), что означает «жизнь» (в арабском — «змея»)… Мистер Уэйк наделяет слово ak значением «корень или побег, происхождение»; таким образом, Ак-Ад (отчего пошло название аккадской цивилизации) означает «сыновья Ада, или Адама»… У персов Индостана есть легенда о великом Аб-Аде — первом предке человечества… Арабы считают своим предком Ада… Египтяне чтят похожее божественное создание — Ат-ума, или Ат-му, — Отца человечества.

В мифологии Древнего Китая символизм змеи и дракона практически совпадает. Мать-прародительница, вылепившая первых людей из глины, имела облик полуженщины-полузмеи. Ей приписывалось восстановление космического равновесия после катастрофы, когда «обрушились четыре предела земли». Древнекитайский первопредок и культурный герой Фу-си также представлялся в облике получеловека-полузмеи. Он научил людей охотиться и ловить рыбу, помог добыть огонь, показал, как готовить на нем пищу, научил делать музыкальные инструменты, создал иероглифическое письмо, установил законы. На рельефах начала нашей эры оба изображались в облике человеко-змеев, напоминающих нагов Индии.

У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью. В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея – гомеопатический принцип, «подобное лечится подобным»: Левиафан — змей глубин. Яхве метает «извитую змею» (молнию). В иранском зороастризме змея – одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. В Иране змея – одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это «душитель», враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой одно из важнейших имен Бога, означающее «оживотворение», или то, что дарует жизненное начало, то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало. В Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. У маори змея — земная мудрость, тот, кто прокладывает путь на болотах, орошение земли и рост. В Океании змея – один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.

В продолжение о связи Змеи и Великой Матери. В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини-матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Эн-лиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой — двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сара-свати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции — Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».

То, что Исида и Нинхурсаг — одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы — силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.

В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир — место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини-матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса — символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов — близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.

Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Змея, неосознанный образ Кундалини, — это сила Матери. Рисунки спиралей в доисторическом прошлом являются изображениями Кундалини. Почти все богини обнаруживали связь со змеей. Афина держит змею в своей левой руке. Изида в Египте или Инанна шумеров изображались иногда в форме змеи. Богиня Змея обнаруживается также и в Азии – это китайская богиня Нюва, создательница рода человеческого, также в Америке – Сихуаткоатль, мексиканская богиня доколумбового периода. Гностики-офиты также отождествляли Мать с первородной змеей. Символ змеи был искажен в Библии. Противники культа богини преобразовали этот символ в принцип, несущий зло, отвергая тем самым почитание богини и, неосознанно, Кундалини.

Богини, изображенные со змеей: Апараджита (Aparajita, Индия) Афина (Athena, Греция) Буленг (Bulaing, Австралия, аборигены карадьери) Деметра (Demeter, Греция) Джата (Djata, Борнео) Хатуибуари (Hatuibwari, Меланезия) Гигиея (Hygieia, Греция) Кадеш (Kadesch, Месопотамия, Ханаан) Кали (Kali, Индия) Непит (Nepit, Египет) Нуэ-куа (Nue-Kua, Китай) Рененутет (Renenutet, Египет) Салюс (Salus, Рим; в Греции — Гигиея) Уто (Uto, Египет) Росмерта (Rosmerta, Галлия) Иштар

Исида

Символ змея: значение тотемного знака и две крайности одного существа

Автор: Elena

15.05.2017 в 08:13

Здравствуйте, дорогие друзья!

Для человека змея всегда считалась зоной повышенной опасности и пристального внимания. Возможно, это связанно с человеческими фобиями, корни которых могут уходить в предыдущие реинкарнации, или ее хладнокровностью. Но многие земляне панически боятся пресмыкающихся!

Но одно дело, живое существо, а совершенно иное — символ хвостатой, который способен творить чудеса! Змея — это также и символ фен-шуй, обладающий удивительным и крайне разносторонним смыслом.

Змеи издавна символизировали наличие мудрости, знаний, но кроме этого они всегда сравнивались с долгожительством, вечной молодостью и способностью воскрешаться. 

Какие тайны хранит в себе тотемный знак? Какая история скрывается в облике прекрасного создания? И более того, как к изображению змеи относятся народы мира? Об этом и не только в сегодняшней статье!

СОДЕРЖАНИЕ

  • Значение разных символов
  • Кадуцей
  • Символ змеи у народов Земли

Где чаще всего вы можете встретить символ змеи? Наиболее популярным изображением «хладнокровной» символики считаются статуэтки, талисманы и картины, передающие весь запас энергетического потенциала знака.

Они могут выполнены из различных материалов: дерево, металл, камень, стекло и даже с полимерной глины! Стоит отметить, что это может быть подушка ручной работы или детская игрушка, гармонично вписанная в интерьерное пространство вашего дома.

На что способен символ загадочной змеи? Прежде чем дать ответ на этот вопрос я предлагаю вам ознакомиться со значением знака и понять природу его влияния на пространство.

Значение разных символов

Существуют разные формы символов, например змей заглатывающий свой хвост. Дело в том, что змей обозначает вечный круговорот. Он имеет свое древнее название — Уроборос, змей, свернувшийся в кольцо и кусающий себя за хвост. Его предназначение — показать человеку, что бытие имеет определенные циклы своего развития и что всё бесконечно повторяется.

Конца, как такового — нет! Созидание переходит к разрушению, жизнь — сменяется смертью. Но смерть на физическом плане — это рождение на тонком плане (также как рождение на физическом — наверное походит на смерть на тонких...). С точностью конечно не сказать...

А вот Кундалини — это мощнейшая жизненная энергия, которая поднимается вдоль позвоночника и изображается в виде двух переплетающихся змей. Эти две змеи символизируют энергетические каналы, которые перекрещиваются. А там где они перекрещиваются — там находятся чакры (7 основных и огромное количество более маленьких).

Эта энергия находится в каждом из нас, но только в дремлющем виде. А вот чтобы пробудить лавину потока необходимо поработать над своим духовным началом и физической оболочкой, практикуя занятия сакральной йогой, очищение организма от шлаков и методиками по очистке сознания от лишних, я бы сказала, ложных убеждений.

Змей — это многофункциональный символ (как и все символы в общем!)! Он умудряется сочетать в себе и мужское, и женское, и андрогенное начало. Также относится к числу мужских тотемных знаков, выражающих силу. Его часто причисляют к фаллическим символам, называя «мужем всех представительниц прекрасного пола».

Если рассматривать хладнокровное существо, как машину для убийства, то можно отнести его к вестнику смерти и истребления, а вот если думать о нем, как о существе, меняющем кожу, то можно отыскать подтекст в виде трансформации живого, воскресения и жизни.

Когда человек правильно использует символику, понимая ее изначальную двойственность, он может рассчитывать на приобретение определенных благ и сильнейшую защиту. Змея может стать для вас как символом вселенского добра, так и знаком глобального зла. Выбор за вами, но я всё же советую вам выбирать позитив!

В средневековом христианском искусстве появился символ змеи, прибитой к кресту. Это пугающее изображение не является таким жестоким, как кажется. Знак таит в себе определенный посыл, заключающий в себе ключевое значение — воскресение и превосходство духа над примитивной плотью.

Кадуцей

Кадуцей — это символ тотального посредничества и договоренности в согласии. Его можно встретить в виде изображения, эмблемы торговли. Но вот если заглянуть в прошлое, то кадуцей был неотъемлемым атрибутом вестника, который распоряжался им для обеспечения полной безопасности владельцу.

Если рассматривать символ с точки погружения в атмосферу античных традиций, то там кадуцей трансформировался в жезл Гермеса, вестника самих богов! Он мог дарить людям вещие сны и выступать в роли объединяющего мир символа.

Сначала он выглядел, как оливковая ветвь, с двумя побегами сверху, которая обильно украшались гирляндами. Но в дальнейшем знак представлялся в виде 2 переплетенных змей, которые обвивают своим телом жезл с обеих сторон. Со временем его украсили крыльями, для придания Гермесу быстроты передвижения с отметкой «причастия к небесам». Кадуцей Гермеса также символизирует энергию Кунадалини и духовное пробуждение.

Стоит отметить, что кадуцей имеет не одну трактовку. Существует посох Эскулапа, греческого Бога врачевания, что также увенчан представительницей хладнокровных, обвивающей чашу. Он получил всеобщую известность, поскольку по сегодняшний день представляет собой символ врача и медицины.

Символ змеи у народов Земли

Например, в Африке, змеи формируют эмблему власти, также символизируют колесницу бессмертия и воплощение усопших. У американских индейцев это существо считалось мифическим, одаренным силой создания. Ее называли повелительницей молний, властительницей дождя, копьем самого Бога войны.

Аборигены Австралии присутствие змеи вообще причисляют к знаку свыше о предстоящей беременности. А вот ацтеки умудрились скомбинировать змея и пернатого. Для них — это символ Солнца, гармонии, движения ветра, воды и окутывающего Землю пространства.

Знаменитое Колесо Сансары, украшено внутри круга змеей. В буддизме она олицетворяет злобу, хотя иногда может ассоциироваться с самым Буддой, принимающим облик naga (змеи). И когда болячки, голод и разруха придут в этот мир, то именно змей исцелит земной люд.

В Китае пресмыкающееся относится к пяти ядовитым существам. Именно по этой причине она редко отличается от привычного им дракона. А если это случилось, то единственное, что она может символизировать — это негатив, злобное и достаточно лживое явление.

Христианство отнесло знак к амбивалентным символам. То бишь, это Христос, вознесенный на Древе Жизни для искупления человеческих грехов, при этом сочетающий в себе мудрость и добродетель, а также олицетворение дьявола!

Изображение змеи можно встретить и в Египте. Чаще всего они наносились на саркофаг. Змей Апол, принадлежащий к силам тьмы и мрака, выпивал воду из плодородного Нила, в надежде противоборствовать Богу Ра, который каждую ночь выходил из сражения победителем.

Знак священной змеи Урей — сакральный, египетский символ, считающийся воплощением прабожества Атума. Он наносился на головные уборы фараонов и являлся символом их власти.

Но символ змеи возник в цивилизациях не спроста! Уже в древние времена Атлантиды змеи были в огромном почтении. А спасшиеся от катастрофы атланты, 12,5 тысяч лет назад, распространили этот символ и другие среди почти всех народов Земли!

На этом я поставлю точку!

В комментариях расскажите, есть и у вас могущественный тотемный знак в виде хладнокровного существа? Не забудьте подписаться на обновления и поделиться материалом с друзьями!

До встречи на блоге, пока-пока!

Что символизирует змея в мифологии? - Символизм древних культур

Змея в мировой символике и эмблематике — в высшей степени сложный и универсальный символ. Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Змея у древних олицетворяла смену дня и ночи, смену времен года, мудрость, стражника счастья. В мифологии змей (змея) может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцом змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин»; присутствие змеи часто связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуиция, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Мировым Древом.Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба. В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уроборос — символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея — это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger (»черное солнце») ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.Дитя, играющее со змеей, — это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого «осевого» символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего сущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания — то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини) — это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень — попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея — это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.Змея с головой барана — атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип «solve et coagula». На кадуцее они олицетворяют силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, «природа может побеждать природу». Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век — бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.В Африке змея — эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых.Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утомляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона.В алхимии змея на шесте — это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.У американских индейцев змея — громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея — это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи — посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т.е. зло.У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.У ацтеков пернатый змей (комбинация птицы Кетцаль и змеи) — это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своем солнечном аспекте — атрибут зодиакального бога Неба. Он становится лунным, олицетворяя Мать-Землю — женщину, одетую в юбку из сплетенных змей. Змея может быть культурным героем или мифическим предком. Хищная птица терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество, что символизирует расчленение первоначального единства и возникновение множественности явленного мира.В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья — жадность и невежество; петух — плотскую страсть; а все трое вместе — грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в naga, чтобы во время болезней и голода исцелять людей.В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяя бога плодородия и мужской силы. Змея — эмблема Бригитты как Богини-Матери. Голова со свернувшейся змеей вместо венка — символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы. В Китае змея редко отличается от дракона, и если такое случается, она символизирует негативное, злобное, деструктивное, лживое и хитрое начало, являясь одним из пяти ядовитых существ. Брат и сестра Фо-хи и Ниу-куа иногда изображаются как две змеи с человеческими головами — это одна из редких в китайской символике комбинаций животных и человеческих черт. Они символизируют инь-ян, и их значение сходно с символизмом кадуцея. Змея — шестое животное Двенадцати Земных Ветвей.В христианстве змея — амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон — это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, — это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест. Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста — зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат. Христианский Сатана — это «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр. 12:9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой змий — это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа «Добрым Змием». Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) — символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, — это змея тумана, «демон тьмы», разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра. Две змеи — это Ноус и Логос. Змея с головой льва — защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка — эмблема Керастиса.В манихействе змея — символ Христа.В гностицизме змея — «автор» божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб.В Древней Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея — одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда — териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания.В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове доистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами.На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могиль ном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа.В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея — символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца — символа жизненной силы, олицетворяет еще страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей — радугой. Змей носят вакханки.В Древнем Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости.В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея — гомеопатический принцип, «подобное лечится подобным»: Левиафан — змей глубин. Яхве метает «извитую змею» (или «быстрого скорпиона») — молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею.В индуизме змея — шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, «свирепого змея». Черная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побежденного Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетенные тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворенные воды, от этого союза родится богиня Земли — символ земли и воды одновременно. Ананта — тысячеголовый правитель змей — это бесконечное, беспредельное, плодородие; его кольца обвивают основание оси мира. Пленитель вод Вритра — это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху, как и душитель Ахи, это трехглавый змей, убиваемый Индрой, который ударом своей молнии освобождает воды вновь. Переплетенные змеи — хтонический символ. Две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественный Сон и Божественное Пробуждение в днях и ночах Брахмы. Наг и Нагана — это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных, а также вод жизни, кроме того, защитники коров. Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой — значит «фиксировать» ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его.У инков змея и птица — благотворные ипостаси Кетцалькоатля.В Иране змея — одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это «душитель», враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay — одно из важнейших имен Бога, означающее «оживотворение», или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью и есть само жизненное начало.В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы.В Океании змея — один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.У маори змея — земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост.В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева Иггдрасиля и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во Вселенной.В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, «Безногая», «Змея Тьмы», изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком — богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, — это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей.У фригийского бога Сабазия змея — главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею, «как бога сквозь душу». У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой — змея, обвившая шест, и с ее сыном — умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих сторон поднимается по змее. Змея на шесте, почитаемая как бог исцеления, — часто повторяющийся символ в Ханаане и древней Палестине.

У тольтеков бог солнца, выглядывающий из пасти змеи, символизирует небо.

Источник

Понравился материал? Поделитесь, пожалуйста, ссылкой в социальных сетях:

Символ медицины - чаша со змеей: истоки, значение

Еще во времена, когда общественный строй человечества был крайне примитивным и находился в зачаточном состоянии, были сделаны первые шаги к созданию современного символа медицины. В древних верованиях главным символом врачевания стали змеи, им приписывалась двойственность. С одной стороны, эти создания были коварны и хитры, а с другой, являли собой мудрость, знания, бессмертие и правильное питание. Интересно, что все эти качества, в основном, относились к простым ужам, которых также называли «Эскулаповы змеи». В домах древних греков и римлян эти создания чувствовали себя достаточно уютно, за ними ухаживали, кормили, они свободно могли передвигаться по дому. Известно, что ужи часто вылизывали раны. Несколько позже, к символике змеи стали добавлять и чашу, изредка посох, вокруг которого обвивалась рептилия. Так и зародился символ медицины чаша со змеей.

Значение змеи

Немалую роль в формировании символа чаши со змеей сыграли древнегреческие мифы. К примеру, великий врачеватель Асклепий (в римской мифологии Эскулап) всегда изображался рядом со змеями. Согласно легенде, он был вызван царем Миноса, чтобы оживить его сына. В дороге Асклепий заметил, что из трости, которая служила ему опорой, начинает вылезать змея. Им овладел страх, и он быстро убил её. Спустя мгновение, из травы выползла другая змея, с пучком некоей травы в пасти, с помощью которой она сумела оживить погибшего сородича, и они уползли. Медик воспринял это как знак и принялся искать эту траву. Обнаружив её, он сумел впоследствии успешно воскресить сына царя. Это стало причиной, из-за которой сам Зевс принял решение убить его, поскольку опасался, что из-за него люди станут бессмертными. Таким образом, змея крепко пустила корни в древней культуре. Первые изображения со змеей, обвивающей чашу, начали появляться еще XI до н. э. Использовалась и другая, не менее известная символика, например:

  • змея, обивающая посох (благодаря мифам об Асклепии);
  • змея, обвивающая треножник Аполлона;
  • пентаграмма, впоследствии признанная христианами как ересь и замененная изображением руки с растопыренными пальцами.

Также змеи стали символом вечной молодости, благодаря своей способности «линять», убирая старую кожу. Даже в древней Африке эти рептилии считались лечебными и ассоциировались с колдунами, так как лишь они знали, как подчинить их своей воле.

Значение чаши

Чаша всегда воспринималась людьми как нечто доброе и спасительное, поскольку в ней можно было хранить пресную воду. Особенно это оказалась актуально для засушливых земель, где из-за редких дождей вода нередко принималась за дар небес. Даже в христианстве есть отражение этого — кубок причастия, чаша, способная избавить человека от его грехов.

Любопытный факт, что изначально чаша не была отдельным атрибутом врачевания и, согласно мифологии, принадлежала Гигее, дочери Асклепия. В одной руке она всегда держит змею, а в другой - чашу. Впоследствии этот символ объединили в один, что породило многочисленные споры среди историков.

Трактовка чаши сильно разнится, в зависимости от источника, она может являться как хранилищем для яда, используемого для лечения, так и служить напоминанием о том, что врач должен быть мудрым и черпать свое знание из чаши мирового познания, что, на самом деле, аллегория на человеческий разум, объявший весь мир.

В России «Гиппократова чаша» появилась лишь в XIII веке, став официальным символом медицины. Тем не менее, никаких документов, способных подтвердить это, до наших дней не сохранилось.

Самую позитивную трактовку своему символу дали студенты-медики. Согласно их версии, врач хитер, словно змея, а также всегда рад выпить, о чем и символизирует чаша.

Заключение

В современном мире символ медицины - чаша со змеей, довольно часто используется фармацевтическими компаниями, однако его можно увидеть и в военной медицине. Это один из самых узнаваемых символов современности. Его появление вполне логично, во многом благодаря культуре древних греков и римлян, распространившейся практически на всю Евразию. Благодаря этому, древняя медицина смогла подняться довольно высоко, а целители стали пользоваться еще большим уважением.

Читайте также:

Почему берёза является символом России. От древней мистики до современности

Титанобоа – вымерший вид змей

Змея - символ чего является?

Змея – символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?

Змея – символ исцеления

Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.

Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей – эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью змеиного яда, а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.

Какими еще атрибутами дополнялся в медицине символ (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий – мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына царя Миноса.

Христианство

Змея – символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.

С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.

Буддизм, индуизм

Змея – символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.

Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.

С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.

Греция, Рим

Змея – символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.

Подтверждением того, что змея – символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на богиню мудрости Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.

Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.

В русских сказках

В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.

С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.

Две змеи

Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ – две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил – Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.

Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей – эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.

Различные образы

Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.

В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.

В том, что змея – символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.

Различные культуры

Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что это пресмыкающееся крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами – хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.

Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.

Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.

Наши дни

Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.


Смотрите также